Karl Marx, İngiltere’nin “şeytani fabrikalarını” inceleyerek kapitalizm eleştirisini geliştirdi. Ancak David Harvey’in yazdığı gibi, Marx kapitalizmi küresel bir sistem olarak görüyordu. Bugün hayatta olsaydı, sosyalistlerin Shenzhen kadar Silikon Vadisi’ne de odaklanmaları gerektiğini savunurdu.
Aşağıdaki metin, David Harvey‘in Verso Books tarafından bugün, 24 Şubat’ta yayınlanan The Story of Capital: What Everyone Should Know About How Capital Works (Sermayenin Hikayesi: Sermayenin İşleyişi Hakkında Herkesin Bilmesi Gerekenler) adlı kitabından düzenlenmiş bir alıntıdır.
Karl Marx, sermayenin üretim biçimi ve hareket yasaları üzerine teorik araştırmalarını 1840’lar ile 1860’lar arasındaki İngiliz endüstriyel kapitalizmi bağlamında yürütmüştür. Başlangıçta bunu, “endüstriyel olarak daha gelişmiş olan ülke, daha az gelişmiş olanlara kendi geleceğinin bir görüntüsünü gösterir” inancıyla yapmıştır. Böyle bir inancın haklı olup olmadığı elbette tartışmaya açık bir sorudur.
Hayatının sonlarına doğru, yoğun antropolojik araştırmalar ve özellikle Rusya örneğini ayrıntılı olarak inceledikten sonra, Marx bu önermeden şüphe etmeye başladı ve böylece birçok kişinin onun Avrupamerkezciliği olarak gördüğü şeyin eleştirilmesinin yolunu açtı. Ancak, Marx’ın on dokuzuncu yüzyıl ortalarında Britanya’daki endüstriyel sermayenin durumu hakkındaki bilgisinin derinliği ve kapsamı tartışmaya açık değildir.
Manchester’da üretildi
Bu konuda Marx, İngiliz devleti tarafından atanan fabrika müfettişleri, halk sağlığı yetkilileri ve parlamento soruşturmaları tarafından çocuk işçiliğinden bankacılık uygulamalarına kadar her konuda derlenen devasa bir araştırma materyali arşivini bulduğu için şanslıydı. Bu materyallerin kendi yorumları için önemini tam olarak kabul etti ve başka kaynaklardan elde edilen bilgilerin “sefil durumundan” şikayet etti:
İngiltere’de olduğu gibi, hükümetimiz ve parlamentolarımız ekonomik koşulları araştırmak için periyodik olarak soruşturma komisyonları atasaydı; bu komisyonlar gerçeği ortaya çıkarmak için aynı tam yetkilerle donatılmış olsaydı; bu amaçla, İngiltere’nin fabrika müfettişleri, halk sağlığı konusunda tıbbi muhabirleri, kadın ve çocukların sömürülmesi, barınma ve beslenme koşulları vb. konularında soruşturma komisyon üyeleri kadar yetkin, tarafsız ve kişilere saygılı kişiler bulunabilseydi.
Leonard Horner, Mr Scriven ve Dr Greenshaw (bunlar sadece birkaç örnek) gibi İngiliz fabrika müfettişleri ve sağlık yetkilileri kilit figürlerdi. Bu devlet yetkililerinin sağladığı bilgiler olmasaydı, Kapital’in ilk cildinin ne kadar eksik ve yetersiz olacağını bir düşünün.
Marx ayrıca, politik ekonominin tüm yönleriyle ilgili çok sayıda çağdaş basın raporu, broşür ve ilgili kitapları (Andrew Ure ve Charles Babbage’ın makine teknolojisi üzerine yazdıkları gibi) topladı. Son olarak, arkadaşı ve destekçisi Friedrich Engels, 1844 tarihli ilk ve dikkat çekici eseri İngiltere’de İşçi Sınıfının Durumu ile ona ilham vermekle kalmadı, aynı zamanda Engels’in şehirdeki aile şirketinin yönetimine yardımcı olarak edindiği ilk elden deneyimlerle Manchester’daki işçi sınıfı ve yaşam hakkında sürekli yorumlar da sağladı.
“Bugüne kadar, Marx’ın ortaya koyduğu sermayenin hareket yasaları Çin, Bangladeş, AB ve ABD’de eşit güçle geçerli olup olmadığı hala açık bir sorudur.”
Üstelik Engels, İrlandalı işçi sınıfı arkadaşı ve sevgilisi Mary Burns’ün gözünden Manchester’ı da görme fırsatı buldu. Engels, onun aracılığıyla şehrin İrlandalı proleter göçmenlerinin yaşadığı kokuşmuş sefaleti gördü. Marx’ın teorik çalışmalarında her zaman arzuladığı tarihsel-materyalist temel, Horner, Burns ve Engels gibi kişilerden geldi. Marx’ın yazdıklarına bu kadar güçlü bir doğruluk ve özgünlük havası katan da budur. Ve bu, o dönemden kalma Marx’ın teorilerinin, bizim çok farklı bir dönemde yaşamamıza rağmen, neden ve nasıl bu kadar ikna edici bir şekilde yankı bulduğunu kısmen açıklıyor. Ancak bu, Marx’ın teorik formülasyonlarının Manchester örneğinin özelliklerinden veya daha geniş anlamda Anglo-merkezci veya Avrupa-merkezci bakış açılarından etkilenmiş olabileceği görüşünü de destekliyor.
Sermaye Küreselleşiyor
Ancak ekonomik bir sistem olarak sermaye, kökeninde Avrupamerkezciydi ve Marx’ın yaşamı boyunca da öyle olmaya devam etti. Endüstriyel biçimiyle İngiltere’de başlayan ve tüm dünyaya yayılan sermaye, yayılma sürecinde farklı koşullara uyum sağlamak ve farklı biçimler almak zorunda kaldı. Zaman zaman, başka yerlerdeki proto-kapitalist sosyal oluşumlar ve melez biçimlerle yüzleşmek zorunda kaldı. Marx ayrıca, gelişiminin durduğu bölgelerle, tam anlamıyla kapitalist gelişimin önünde aşılmaz engellerin hakim olduğu bölgesel ekonomilerle de uğraşmak zorunda kaldı (örneğin, çok yakın zamana kadar Amerika’nın güneyi veya Antonio Gramsci’nin karşı karşıya kaldığı İtalya’nın geri kalmış güney bölgesi).
Marx, kapitalist üretim tarzının niteliklerini ve karakterini, genel olarak on dokuzuncu yüzyıl ortası Britanya’sının ve özel olarak Manchester endüstriyelizminin özellikleri aracılığıyla evrenselleştirir. Bu yapının doğasını nasıl teorileştirebileceği, Marx’tan önce hem Adam Smith’i hem de David Ricardo’yu uğraştıran bir sorundu. Örneğin, her yerde görülen piyasa değişimi ve kapitalist üretim gibi sayısız ve hacimli sosyal uygulamaların kayıtlarından birkaç evrensel kavram ve ilişkiyi nasıl çıkarabiliriz ve türetilen kavramsal araçların genel olarak sermayenin “hareket yasaları”nın geçerli yorumlarına “uygun” (Marx’ın ifadesiyle) olmasını nasıl sağlayabiliriz? Bugüne kadar, Marx’ın ortaya koyduğu sermayenin hareket yasalarının Çin, Bangladeş, Avrupa Birliği ve Amerika Birleşik Devletleri’nde eşit güçle geçerli olup olmadığı açık bir sorudur.
Marx’ın bu tür bir soruna (sermayeyi teorileştirmeye yönelik tüm girişimlerin karşılaştığı bir soruna) cevap bulma çabası, öncelikle Marksist her şeye, özellikle de Anglo-Amerikan geleneğinde yoğun bir düşmanlıkla karşı karşıya kalmaktadır. Walter Rodney’nin esprili bir şekilde belirttiği gibi: bu gelenek içinde, “insan [Marksizm’in] saçma olduğunu okumadan bilir ve saçma olduğunu bildiği için okumasına gerek yoktur.”
Marx’ın sunumları, ortaya çıktıkları yer ve zaman için doğru ve ilgili olsa bile, Vladimir Lenin ve Mao Zedong için olduğu kadar, Gine-Bissau’daki Amílcar Cabral’ın devrimci hareketi, Burkina Faso’daki Thomas Sankara’nın devrimci hükümeti veya Guyana’daki Rodney’nin devrimci çalışmaları gibi çok çeşitli hareketler için de geçerliliğinin kanıtlanması gerekir. Rodney, belki de en özlü cevabı vermektedir. Önemli olan, her zaman ortaya çıktıkları yer ve zamanın koşullarından etkilenmiş olan Marx’ın somut bulguları değil, onu bu somut bulgulara götüren araştırma ve sorgulama yöntemidir.
Marksizm “insanın maddi dünyayla ilişkisi perspektifinden yola çıkar… ve tarihsel olarak ortaya çıktığında, fikirlerden, kavramlardan ve kelimelerden yola çıkan diğer tüm algılama biçimlerinden bilinçli olarak uzaklaşmış ve bunlara karşı çıkmıştır.” Marksizm “kendini maddi koşullara ve toplumdaki sosyal ilişkilere dayandırmıştır.”
Rodney’e göre başlangıç noktası şudur:
“Herhangi bir toplumun, herhangi bir durumun analizine, insanlar arasında üretimde ortaya çıkan ilişkileri araştırarak başlayan bir metodoloji.”
Bundan çok çeşitli sonuçlar çıkar: “İnsanın bilinci, doğaya müdahaleyle şekillenir, doğa ise insanın emeği ile etkileşimi yoluyla insanileştirilir ve insanın emeği, sürekli bir teknoloji akışı üretir, bu da başka sosyal ilişkiler yaratır.”
Bu, Marx’ın tarihsel materyalizminin ve Komünist Manifesto’nun ruhunun işleyişidir.
Hepimizin artık sermayenin ve sermaye emperyalizminin jeopolitiğinin hakim olduğu maddi bir dünyada var olduğumuz ölçüde, araştırma yöntemi, “kapitalist üretim biçiminde bulunan sömürü türlerini” ortaya çıkarmak ve yıkmak için “bu sistemin içindeki motoru” anlamaya yönelmelidir. Bundan ortaya çıkan teori devrimcidir.
Cabral’ın dediği gibi: Devrimci teorisi başarısız olan devrimler olabilir, ancak “devrimci teori olmadan devrimi başarıyla gerçekleştiren kimse henüz yoktur”.
Gine-Bissau’daki maddi üretim koşulları ve sosyal ilişkiler başlangıç noktası olabilir, ancak Cabral’a göre sonuç, devrimci teorinin gücünü her yerde harekete geçirmektir.
Marx, Manchester endüstriyalizmine tek taraflı olarak odaklanarak, tüccarların, bankacıların ve toprak sahiplerinin, tüm gücü elinde bulunduran endüstriyel sermayenin ihtiyaçlarına hizmet etmek için itaatkar bir rol üstlendiklerini varsayar. Kapital’in ilk iki cildinde Marx, sermayenin bu diğer kesimlerini büyük ölçüde göz ardı eder. Örneğin, ilk ciltte, tüm malların değerleri üzerinden ticaretinin yapıldığını (pazarın mükemmel işlediğini), “sermayenin normal şekilde dolaşım sürecinden geçtiğini” ve artı değerin kira, faiz ve tüccar sermayesi kârına bölünmesinin birikimi hiçbir şekilde etkilemediğini açıkça varsayar. Grundrisse’de Marx, “sermayenin kanunlarının yalnızca sınırsız rekabet ve endüstriyel üretim içinde tam olarak gerçekleştiğini” cesurca iddia eder. Bu, devletin rekabete getirdiği kısıtlamalar, tekelleşme veya sermayenin aşırı merkezileşmesinden kaynaklanabilecek sorunları ortadan kaldırır.
Bu şekilde soyutlama yapmanın bir sakıncası yoktur, ancak rekabete getirilen kısıtlamalar ve sermayenin farklı kesimleri arasındaki güç dengesindeki değişiklikler durumunda, teoride önemli değişiklikler yapılması gerekebilir. Örneğin, endüstriyel sermayenin hareket yasalarının, ticaret, bankacılık veya toprak sermayesinin hareket yasalarıyla aynı olması çok olası değildir. Son zamanlarda, örneğin, endüstriyel sermaye, Walmart, Ikea ve büyük giyim ve elektronik şirketleri (Apple gibi) gibi ticaret kapitalistlerinin tekelci gücü tarafından giderek daha fazla disiplin altına alınmaktadır. Ekonominin bütün sektörleri (sözleşmeli tarım gibi) doğrudan üreticilerin tüccarların veya diğer aracıların isteklerine göre hareket ettiği sektörlerdir. Benzer şekilde, bankacılık ve finans, borç ve kredi, arazi ve mülk sermayesinin gücü, belirli zamanlarda ve belirli yerlerde, sermaye birikiminin ve krizlerinin şekillenmesinde belirleyici olmuştur. Bu tür dönüşümlerin Marx’ın sermaye teorisinde gerektirdiği revizyonlar daha sonra incelenecektir.
“Marx’ın Manchester endüstriyalizmine odaklanması, pamuk fabrikalarındaki emek süreçlerinin özellikleri ve bunun tanımladığı emek piyasasının doğası ile yüzleşmeyi gerektiriyordu.”
Marx’ın Manchester endüstriyalizmine odaklanması, pamuk fabrikalarındaki emek süreçlerinin özellikleri ve bunun tanımladığı emek piyasasının doğası ile yüzleşmeyi gerektiriyordu. Güçlü dokuma tezgahı dokumacıları, esasen makine bekçileriydi. İşçiden makineye beceri transferi (Marx’ın Kapital ve Grundrisse’de çok önem verdiği bir transfer), işgücünün büyük bir kısmının becerilerinin azalmasına yol açtı. Beceriksiz İrlandalı işçiler ve kadınlar, geleneksel olarak el tezgahlarında çalışan yarı vasıflı erkek zanaatkarların yerini kolayca alabilirdi, ancak bu, tüccarların hammaddeyi sağladığı ve bitmiş ürünü geri topladığı “dışarıya verme” sistemi aracılığıyla gerçekleşiyordu.
İrlandalı işçilerin istihdamının ücretler ve yaşam koşulları üzerinde yarattığı baskıcı etki, Marx için bir sorun teşkil ediyordu. Başlangıçta, işgücünün değerini aşağıya doğru yeniden tanımlamadaki rolleri nedeniyle İrlandalıları sert bir şekilde eleştiren Marx, daha sonra sınıf mücadelesinin örgütlenmesinde gerekli ilk adım olarak İrlandalı işgücünü yükseltmenin çözüm olduğunu fark etti. Fabrika sahipleri için, işçi sınıfı içindeki bölünme (cinsiyet, etnik köken, ulusal kimlik ve din temelinde) çok hoş karşılanıyordu. Bu, işçilerin bir kesimini diğerine karşı kışkırtarak, onlara karşı çıkılmadan yönetmelerine yardımcı oluyordu. Sermaye, işgücünün sermaye tarafından egemenliği altında olduğunu varsayıyordu. Sermayenin gücü, işgücü üzerindeki egemenliğini desteklemek için diğer egemenlik yapılarını (ırk ve cinsiyet gibi) harekete geçirebileceği ölçüde pekiştirilecekti.
Marx’ın Manchester’ın endüstriyel kapitalizminin özelliklerine odaklanmasının vizyonunu önyargılı hale getirdiği ve Richard Cobden ve John Bright’ın sözde Manchester Okulu’nun sanayicileri tarafından savunulan serbest piyasa, rekabet ve serbest ticaret doktrinlerine olan ilgisinin vizyonunu bir ölçüde çarpıttığı iddia edilebilir. Ancak fabrika müfettişleri, halk sağlığı yetkilileri ve parlamento raporları gözlemlerini Manchester ile sınırlı tutmadılar. Ülkenin her yerine gittiler. Marx, Manchester sanayi grubunun ideoloji ve siyaset alanındaki belirgin etkisinin yanı sıra (o dönem için) ekonomik zenginlik ve iktidarın muazzam bir şekilde merkezileştirilmesinden de çok iyi haberdardı.
Sonuçlar bir anlamda tahmin edilebilirdi: “1836 yılının güzel bir sabahı, ekonomi bilimi ve güzel üslubuyla ünlü Nassau W. Senior, Oxford’dan Manchester’a çağrıldı ve burada, Oxford’da öğrettiği politik ekonomiyi öğrenmesi istendi.” Senior’ın öğrendiği şey, kapitalistin kârının on iki saatlik bir günün son saatinde tamamen elde edildiği ve bu günün, örneğin on saate kısaltılmasının, kâr elde etme saatlerinin ortadan kalkacağı için kapitalist sistemin çöküşü anlamına geleceğiydi.
Bu “sözde ‘analiz'”, 1833’ten 1857’ye kadar fabrika müfettişleriyle çalışan ve Marx’ın da belirttiği gibi “İngiliz işçi sınıfına yaptığı hizmetler asla unutulmayacak” olan Horner tarafından, Senior’a olduğu kadar parlamentoya da yöneltilen şiddetli bir çürütmeye yol açtı. Ve tabii ki, On Saatlik Çalışma Yasası nihayet kabul edildi. Marx’a göre, çalışma gününün kısaltılması, sosyalist bir geleceğe doğru atılmış küçük ama kritik bir adımdı. Bu, işçi sınıfı için özgürlük alanına (yani boş zaman olarak anlaşılan) bir yol açtı.
O dönemin Manchester sanayicileri için ise, Marx’ın “Kutsal Serbest Ticaret” olarak adlandırdığı farklı bir tür özgürlük, önemli olan tek özgürlük türüdür. Serbest ticaret ekonomisi, Manchester Okulu tarafından övgüyle karşılanmış ve ülke genelinde ve o dönemde dünya kapitalizminde hakim olan endüstrilerle ilgili devlet politikalarına dahil edilmiştir. Serbest ticaretin, önde gelen kapitalist endüstrilerin ve güçlerin her zaman sloganı olduğu ortaya çıktı. Bu doktrinin, 1990’ların sonlarında büyük küresel şirketlerin ve o dönemin hegemonyacı gücü olan Amerika Birleşik Devletleri’nin talebi üzerine Dünya Ticaret Örgütü (DTÖ) anlaşmaları şeklinde detaylandırılması ve somutlaştırılması, bunun en bariz örneğidir.
O dönemin Manchester sanayicileri için, Marx’ın “Kutsal Serbest Ticaret” olarak adlandırdığı farklı bir tür özgürlük, önemli olan tek özgürlük türüdür.
1849 yılının Haziran ayında Marx, hayatının geri kalanını geçireceği Londra’ya taşındı. İngiliz siyasetine katılmasa da, basın haberleri ve parlamento tartışmaları aracılığıyla İngiliz siyasi hayatını yakından takip etti. Bir süre, New-York Daily Tribune gazetesinin Londra muhabiri olarak çok ihtiyaç duyduğu geliri elde etti. 1850’lerde, New Yorklu okurlar için İngiliz imparatorluk siyasetini anlamaya çalıştı ve 1857-1858 yıllarında Hindistan’da yaşanan Sepoy İsyanı’nın bastırılmasındaki vahşeti, 1858’deki ikinci Çin afyon savaşındaki aynı derecede vahşeti ve Hindistan’da İngilizlerin doğrudan imparatorluk yönetimi lehine Doğu Hindistan Şirketi’nin feshini ele aldı. Bu yıllar, tesadüfen, Marx’ın Grundrisse’yi yazmakla yoğun bir şekilde meşgul olduğu yıllardı. Manchester’ın serbest ticaret politikasıyla olan bağlantı açıktı.
1853’te belirttiği gibi:
Büyük Britanya’nın egemen sınıfları, şimdiye kadar Hindistan’ın ilerlemesine sadece tesadüfi, geçici ve istisnai bir ilgi göstermişlerdir. Aristokrasi Hindistan’ı fethetmek, parokratlar yağmalamak, fabrikacılar ise ucuza satmak istiyordu. Ama şimdi durum tersine döndü. Fabrikacılar, Hindistan’ın üreten bir ülkeye dönüşmesinin kendileri için hayati önem taşıdığını keşfettiler.
Hindistan pazarı, bir süredir Lancashire pamuk endüstrisinin büyük üretim artışının önemli bir satış noktası olmuştu. İmparatorluk gücü, “İngiliz pamuklu kumaşları ve iplikleri ile dolup taşmak” için uzun süredir var olan yerli el dokuması pamuk endüstrisinin yok edilmesini sağlamıştı. “Yeni pazarlar açma veya eski pazarları genişletme ihtiyacı” Hindistan’da da Çin’de olduğu kadar acildi ve bunun yapılamaması, “Manchester ve Glasgow ürünlerine olan talebin azalması” nedeniyle “yaklaşan bir endüstriyel kriz”in habercisiydi.
Fabrika sahiplerinin cevabı, demiryolları inşa ederek Hindistan’ın uzay ekonomisini rasyonelleştirmekti. Bundan önce Hintliler, “pamuklarını işlemek için makine kullanamıyorlardı. Pamuk, öküz arabalarıyla bazen 800 milden fazla mesafedeki ıslak arazilerden Ganj Nehri’ne, oradan da Ümit Burnu’nu geçerek İngiltere’ye gönderiliyor, orada işleniyor ve ardından bu işlemin maliyetinin yüzde 90’ından fazlası kadar bir fiyatla yerlilere geri dönüyordu.”
Fabrika sahipleri, Hindistan yarımadası genelinde ucuz hammaddelere ve mekansal olarak entegre pazarlara erişim sağlayan bir demiryolu sistemi istiyordu, buna ihtiyaç duyuyordu ve sonunda bunu elde etti. Marx, 1856 ile 1859 yılları arasında İngiltere’nin Hindistan’a yaptığı pamuklu ürün ticaretinin 2,5 milyon sterlinden 6,1 milyon sterline çıktığını kaydetmektedir.
Bu sistemin halihazırda ne kadar küresel olduğunu anlamak önemlidir. Manchester sistemi, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki pamuk tarlalarındaki köle emeğine dayanıyordu ve üretilen malların pazarları, kast ayrımlarının hakim olduğu Hindistan’da bulunuyordu. Tüm sistem, Londra’daki Sömürge Ofisi’nin dünyanın büyük bir kısmını ticarete açık tutmak için tüm nüfusa şiddet ve açık baskı uygulamaya hazır olduğu İngiliz imparatorluk yönetimi tarafından yönetiliyordu.
Genel olarak İngiliz burjuvazisi ve özellikle de fabrikacılar en alçakça çıkarlar tarafından motive ediliyor ve çabalarını en bariz ikiyüzlülüklerle destekliyorlardı, ancak Marx umutla, demiryollarının inşasının nihayetinde Hindistan’da “Hindistan’ın ilerlemesine ve gücüne engel olan, Hindistan kast sisteminin dayandığı kalıtsal iş bölümünü ortadan kaldıracak” bir sanayi sisteminin kurulması anlamına geleceğini varsayıyordu. Komünist Manifesto’da küreselleşmenin anlatımı günümüze de uyuyor:
Burjuvazi, dünya pazarını sömürerek her ülkede üretim ve tüketime kozmopolit bir karakter kazandırmıştır. Gericilerin büyük üzüntüsüne, sanayinin dayandığı ulusal zemini altından çekmiştir. Eski ulusal endüstrilerin tümü yok edildi ya da her gün yok ediliyor. Bunlar, tüm medeni uluslar için bir ölüm kalım meselesi haline gelen yeni endüstriler, artık yerli hammaddeyi değil, en uzak bölgelerden getirilen hammaddeyi işleyen endüstriler, ürünleri sadece yurt içinde değil, dünyanın her yerinde tüketilen endüstriler tarafından yerlerinden edildi.
Ülkenin üretimi ile karşılanan eski ihtiyaçların yerine, uzak diyarlardan ve iklimlerden gelen ürünlerin karşılanmasını gerektiren yeni ihtiyaçlar ortaya çıkmıştır. Eski yerel ve ulusal izolasyon ve kendi kendine yeterliliğin yerine, her yönde ilişkiler, ulusların evrensel karşılıklı bağımlılığı vardır. Maddi üretimde olduğu gibi, entelektüel üretimde de durum böyledir. Bireysel ulusların entelektüel yaratımları ortak mülkiyet haline gelmektedir. Ulusal tek taraflılık ve dar görüşlülük giderek daha da imkansız hale gelmekte ve sayısız ulusal ve yerel edebiyatlardan bir dünya edebiyatı ortaya çıkmaktadır.
Marx, bu süreçlerin devrimci duyguları harekete geçirmesinin, sosyalist devrim için fırsatlar yaratabileceğini varsayıyordu, ancak bunun, şu anda egemen olan sınıfların “endüstriyel proletarya tarafından nasıl yerinden edileceğine” bağlı olacağını da ekliyordu. Manchester endüstriyalizmi, emperyalizm ve sınıf mücadelesi arasındaki ilişkiler açıktı, ancak Marx’ın zamanında Manchester Okulu ekonomisi ve Ricardian sosyalist John Stuart Mill’in eserleri tarafından desteklenen serbest ticaret doktrinleri tarafından kısmen gizleniyordu.
Marx’ın düşüncesindeki Manchester materyalist temeli, emperyalizmin rolüne dair eleştirel bir teori ortaya çıkardı, ancak bu teori, çevreden ziyade merkezden deneyimlenen ve anlaşılan bir emperyalizm üzerine kurulmuştu. Ancak bu emperyalizm sadece pazarların kolonileştirilmesiyle ilgili değildi. Aynı zamanda dünyanın geri kalanından hammaddeye erişim üzerine de dayanıyordu ve ham pamuk örneğinde Marx, ABD İç Savaşı öncesinde Manchester sanayiciliğinin ABD’nin güney eyaletlerindeki köle ekonomisine dayandığının çok iyi farkındaydı.
Kölelik üretim biçiminin, hızla gelişen kapitalist üretim biçimi ile kesişmesi, “beyaz tenli emek, siyah tenli emekle damgalanmış olduğu yerde kendini özgürleştiremez”ken, aynı zamanda akıl almaz bir vahşet üretti. Manchester’ın, on dokuzuncu yüzyıl kapitalizminin ortaya çıkan küresel ekonomisindeki konumu, ABD’nin güneyindeki pamuk tarlalarındaki köle emeği ile ana pazar olan Güney Asya’nın kalabalık nüfusu arasında aracılık yapması, dikkate değer bir ilgi konusuydu. Bu konum, bugün küresel sermayeyi domine eden küresel üretim-tüketim ağlarının öncüsü oldu.
Manchester’dan Birmingham’a
Ancak, Senior Manchester’a çağrıldıktan kırk yıl sonra Birmingham’a çağrılmış olsaydı, çok farklı pazarlar için üretim yapan, farklı bir küresel durumda, farklı bir emek sömürüsü biçimine (hızla artan emek verimliliğine dayanan) sahip, oldukça farklı bir endüstriyel yapı ile karşılaşırdı. Üretimin çoğu nispeten küçük ölçekliydi (devasa pamuk fabrikalarına kıyasla) ve genellikle yüksek vasıflıydı, hatta bir dereceye kadar ilkel mekanizasyona sahipti. Örneğin, Matthew Bolton ve James Watt buhar makinesi Birmingham’ın bir banliyösü olan Smethwick’te üretildi. Tüm West Midlands bölgesi, Lancashire’daki pamuk fabrikalarından çok farklı olan bir takım tezgahları ve metal işleme sektörü tarafından domine ediliyordu.
Her şeyden önce, Birmingham silah üretiminin merkeziydi ve askeri teçhizat, mühimmat ve topçu silahları üretiminde uzmanlaşmıştı. Bu tür ürünlerin pazarı, devlet harcamaları ve devlet sözleşmeleriyle çok yakından bağlantılıdır. Ancak savunma sanayisinin durumu ve Amerika Birleşik Devletleri’nde geleneksel olarak askeri-sanayi kompleksi olarak adlandırılan şeyin rolü, Marx’ın hayal edebileceğinin çok ötesindedir.
Örneğin, 1982’deki “Reagan Durgunluğu” sırasında, Federal Rezerv Başkanı Paul Volcker’ın yaklaşık %17’lik enflasyon oranıyla mücadele etmek için faiz oranlarını %14’e yükseltmesinin ardından işsizlik %10’u aştığında, Reagan, tüm sosyal harcamaları acımasızca kesti, en yüksek vergi oranını yüzde 70’lerden yüzde 35’e düşürdü ve hava trafik kontrolörleri sendikası PATCO ile karşı karşıya geldi ve onu parçaladı.
Ardından, Sovyetler Birliği’ni devasa bir silahlanma yarışına davet etmek için savunma harcamalarında büyük bir artış başlattı ve bu yarışta Sovyetler uzun vadede feci bir şekilde yenilgiye uğradı. Amerika Birleşik Devletleri’nin geri kalanı ekonomik bunalımın içinde boğulurken, Virginia’dan Carolinas’a, Teksas’tan Los Angeles’a ve Seattle’daki Boeing’e kadar geniş bir alana yayılmış savunma sanayii, tümüyle bütçe açığıyla finanse edildiği için bazılarının “askeri Keynesçilik” olarak adlandırdığı şaşırtıcı bir dalga ile patlama yaşadı. Bu durum, Dick Cheney gibi önde gelen Cumhuriyetçilerin daha sonra George W. Bush döneminde fırsatçı bir şekilde şöyle demelerine yol açtı “Reagan bize bütçe açığının önemli olmadığını öğretti.”
Marx, Birmingham’ın sanayileşmesine odaklansaydı, Kapital’de farklı bir teorik hikaye anlatmış olabilirdi; teknolojik değişimin erken bir aşamada kendi başına bir iş haline geldiği bir hikaye.
Hassas mühendislik, silah ve buhar makinesi üretimi, pamuklu dokuma tezgahında çalışmaktan çok farklı türde emek gerektirir. Neredeyse bir asır sonra, Batı Midlands, Coventry, Aston ve hatta Oxford gibi şehirlerde kök salan ve Birmingham’ı ticari merkezi olarak alan, Manchester ve Lancashire’ın pamuk kasabalarını tamamen es geçen otomobil endüstrisinin yerleştiği sanayi bölgesi oldu. Amerika Birleşik Devletleri’nde, Lowell gibi tekstil kasabalarının Massachusetts sanayi modeli, Pittsburgh gibi çelik kasabalarının veya daha sonraki dönemlerde Detroit ve otomobil endüstrisinin modelinden de radikal bir şekilde farklıydı.
Marx, Birmingham’ın sanayileşmesine odaklansaydı, Kapital’de oldukça farklı bir teorik hikaye anlatmış olabilirdi; teknolojik değişimin, kendisinin de öngördüğü gibi, erken bir aşamada başlı başına bir iş haline geldiği bir hikaye. Burada, Marx’ın Kapital’de tanıdığı ve yorumladığı türden aglomerasyon ekonomilerinden büyük ölçüde yararlanan bir sanayi organizasyonu biçimi vardı.
Birmingham örneğinde, sanayileşme, işçi sınıfının zihinsel ve fiziksel yeteneklere göre bölündüğü bir kültürel ortamda, kendine özgü makine-alet becerilerine sahip ve mütevazı ama geçinebilecek düzeyde ücret alan bir işgücünün ortaya çıkmasına bağlıydı. Buhar makinesi yapımında metal dövme becerisine sahip bir işçi değerliydi ve işverenler, bu tür işçilerin Belçika, Fransa ve hatta tüm kıtadaki rakip firmalar tarafından kaçırılmasını önlemek zorundaydı. Buna karşılık, Birmingham’daki üreticiler, geçmişleri ne olursa olsun (Polonyalı, Prusyalı vb.) vasıflı işçileri istihdam etmekten memnuniyet duyuyorlardı. Etnik veya dini geçmişin çeşitliliği, beceriler mevcut olduğu sürece (Manchester’da olduğu gibi) önemli değildi.
Bu deneyimin ortaya koyduğu gelecek imajı, 1840’ların Manchester deneyiminin ortaya koyduğundan oldukça farklıydı. 1864 yılında Londra’da, Marx’ın öncülüğünde Uluslararası İşçi Birliği kurulduğunda, Fransa, İtalya, İsviçre, İspanya ve diğer ülkelerden bu tür vasıflı ve okuryazar işçiler katıldı. 1860’larda Fransız-İsviçre sınırındaki Jura Dağları bölgesindeki saat ustaları, siyasi olgunluklarıyla efsaneviydiler (Marksist ve anarşist akımlar arasında henüz bölünme olmamıştı).
Bunlar, 1860’ların sonlarında Avrupa’nın dört bir yanında meydana gelen grevleri ve diğer ayaklanmaları desteklemek için para toplayan ve gönderen örgütçülerdi. Bu hareketler, uluslararası katılımın önemli ve memnuniyetle karşılanan 1871 Paris Komünü ile doruğa ulaştı. Öte yandan, bunlar Lenin’in daha sonra sadece emperyalist ve sömürgeci girişimleri desteklemekle kalmayıp, kurumsal sermayenin stratejileriyle de uzlaşmaya hazır olacaklarından endişe duyduğu “emek aristokrasisi”ni oluşturan nispeten varlıklı işçilerdi.
1860 yılına gelindiğinde, sanayici Joseph Chamberlain (halk arasında “Radikal Joe” olarak biliniyordu) “saygın” ve yeterli beceriye sahip işçi sınıfının yaşam koşullarını iyileştirmek için gaz ve içme suyu temini, halk eğitimi ve konut gibi alanlarda toplumsal reformlar üzerinde çalışıyordu. Sonunda Birmingham Belediye Başkanı olarak reformist vizyonunu bir ölçüde hayata geçirmeyi başardı. “Gaz ve su sosyalizmi” o dönemde, yaygın yerel işçi hoşnutsuzluğunun desteklediği bir dizi soruna uygulanabilir bir çözüm olarak görülüyordu.
Chamberlain bu olasılığı gerçekleştirmek için adımlar attı. İşçi sınıfının desteğiyle “Radikal Joe” daha sonra, kısmen Muhafazakar Partinin reformizmini reddetmesi nedeniyle, sömürgeci genişlemenin önde gelen savunucularından biri oldu (Güney Afrika Boer Savaşı onun en önemli katkısıydı). O, iç reformların ve iç pazardaki talebin büyümesinin burjuva sınıfının gücü tarafından engellendiği takdirde, pazarı genişletmenin tek seçeneğinin sömürge girişimleri ve yabancı pazarların geliştirilmesi şeklinde bir “mekansal çözüm” aramak olduğunu fark etti. 1885 Berlin Konferansı’nda sömürge güçleri tarafından Afrika’nın kötü şöhretli bölünmesi, tüm Afrika kıtasının hammaddelerine ve yeni gelişen pazarlarına erişim konusunda devletler arası jeopolitik rekabetin doruk noktasıydı.
1840’lar ve 1850’lerde Manchester endüstriyelciliğinin tanımladığı gelecek imajı, 1870’lerde Birmingham için açıkça geçerli değildi. Engels’in babası, Manchester’da bir tekstil fabrikası yerine Birmingham’da mücevher, silah ve takım tezgahı ticaretinde bir sanayi kuruluşuna sahip olsaydı, Kapital’in içeriği oldukça farklı olabilirdi, daha önce de belirttiğimiz gibi. Ancak, bu görünürdeki önyargıya karşın, Marx’ın elinde fabrika müfettişlerinin raporları ve özellikle pamuk fabrikaları yerine genel olarak sermayeye odaklanan, giderek militanlaşan işçi sınıfının yazıları vardı.
Sermayenin Geleceği Şimdi Nerede Şekilleniyor?
Herhangi bir sıradan gözlemcinin, Manchester imajının, 24 Nisan 2013’te çökerek çoğu kadın olan 1.129 işçinin ölümüne ve çok daha fazlasının yaralanmasına neden olan, Bangladeş’in Dakka kentinin 20 mil dışında bulunan Rana Plaza tekstil ve konfeksiyon fabrikasındaki yaşam ve çalışma koşullarına hala uygulandığını düşünmesi affedilebilir. Batı pazarları için tekstil ve markalı giyim üreten fabrikalar, Batılı tüketicilerin yararına maliyetleri düşürmek için sürekli baskı altındaydı. Ücretler açlık sınırına yakındı ve fabrika disiplini çok sertti.
Aynı durum, Apple ürünlerinin çoğunu üreten ve 2011 itibariyle tek bir dev fabrika kompleksinde yaklaşık 250.000 (bazıları 400.000 diyor) işçi çalıştıran Çin’in Shenzhen kentindeki Foxconn üretim kompleksinde de geçerliydi. O yıl yaşanan bir dizi işçi intiharı, şirketi göçmen işçilere sağladığı daracık yaşam alanlarını, atlayanları yakalamak için kilometrelerce uzunluğunda ağlarla donatmaya ikna etti. Eufemistik olarak “gelişmekte olan pazarlar” olarak adlandırılan yerlerdeki çalışma ve yaşam koşullarının tanımlarını, Marx’ın Kapital’deki “Çalışma Günü” bölümüne, pek bir fark görmeden eklemek çok kolaydır. Bu koşullar altında yaşayan insanlar için, bir parça “gaz ve su sosyalizmi” ile “Radikal Joe” türünden bazı iç sosyal reformizm, cennetten gelen bir armağan gibi görünebilir.
Sermaye, coğrafi gelişmede büyük ölçüde dengesizlik yaratır ve bu dengesizliğin nitelikleri genellikle ekonomistlerin benimsediği belirli teorilere yansır. Örneğin Marx, ABD’li ekonomist Henry Charles Carey’nin kendi döneminde savunduğu korumacı teorilerin, ABD’nin “bebek” endüstrilerinin İngiliz sanayiciliğinin hakimiyetine karşı kendilerini savunma ihtiyacını yansıttığını belirtmiştir. Bu, 1960’larda Latin Amerika Ekonomik Komisyonu’nun (ECLA) teorik himayesi altında Latin Amerika’da yaygınlaşan ithalat ikamesi sanayi politikalarının da dayandığı mantıktı.
On dokuzuncu yüzyılın başlarında serbest piyasayı ve laissez-faire’nin erdemlerini şiddetle savunan Fransız ekonomist Frédéric Bastiat ise, Fransız sanayicilerin, yerel ve ulusal devlet düzenlemeleri, vergiler ve müdahalelerden oluşan pahalı ve elverişsiz bir yamalı bohçadan kendilerini kurtarmak için verdikleri mücadelenin bir yansımasıydı. Bu durum, ECLA’nın neoliberal reddi ve 1970’lerin ortalarından itibaren Augusto Pinochet ve Arjantinli generallerin desteklediği serbest ticaret politikalarının ilerlemesinden sonra Latin Amerika’da da yankı buldu. Marx’ın zamanında bile, en gelişmiş bölgelerin öngördüğü gelecek imajı sürekli değişiyordu ve coğrafi olarak oldukça çeşitlilik gösteriyordu.
“Günümüz dünyasında yabancılaştırıcı ve tehditkar olanı ortadan kaldırmak için inşa edilmesi gereken sosyalizm, hem sürekli değişen hem de coğrafi olarak çeşitlilik gösteren bir yapıya sahip olmalıdır.”
O halde, bugün kendi sosyalist geleceğimizin imajını yansıtan çağdaş kapitalizm biçiminin nerede ve ne olduğu sorusu ortaya çıkıyor. Rana Plaza tekstil fabrikası mı, Shenzhen endüstriyelciliği mi, Amazon depo işçileri mi, San Francisco’daki Google çalışanları mı, Seattle’daki Microsoft çalışanları mı, yoksa dünyanın büyük havalimanlarındaki devasa işgücü mü? Ancak Marx’ın tanımlamaları sadece diğer herkesin geleceğinin bir imgesini değil, aynı zamanda sosyalist veya komünist bir alternatif ütopik yansıma olabilecek bir imgeyi de (1840’ların sosyalist ütopistlerinin yaratmayı sevdikleri ve Marx ile Engels’in Komünist Manifesto’da kesin bir şekilde reddettikleri türden) aktarıyordu. Bunun yerine, o dönemde ve o yerde yaşanan tüm korkunç olayların tarihsel materyalist bir reddiyle oluşturulmuştu.
Marx’ın durumunda, bu temel dayanak büyük ölçüde Manchester’ın sanayi bölgesindeki kitlesel üretim ve toplumsal yeniden üretime dayanıyordu. Fabrikalarda, atölyelerde ve madenlerde çalışan işçilerin acımasız koşulları ile sermayenin yarattığı ve Engels’in çok keskin bir şekilde tanımladığı sanayi kentleşmesindeki aynı derecede acınası toplumsal yeniden üretim koşulları, olumsuzlanmayı gerektiriyordu. Maddi koşullar ve bunların işaret ettiği sosyalist proje, kendileri için konuşuyordu.
Bundan da, günümüz dünyasında yabancılaştırıcı ve tehditkar olanı reddetmek için inşa edilmesi gereken sosyalizmin, hem sürekli değişen hem de coğrafi olarak çeşitli olması gerektiği sonucu çıkar. Bu soruların en yakından incelenmesi gerekir, çünkü anti-kapitalist muhalif siyasetin tarihinde, sosyalist bir geleceğin belirli bir hayali, ideal ve tarih dışı bir yapı olarak fetişleştirme eğilimi olmuştur.
John Maynard Keynes’in, uzun zaman önce ölmüş bir ekonomistin düşüncelerinin kölesi olma tehlikesiyle karşı karşıya olduğumuzdan korktuğu gibi, uzun zaman önce ölmüş bir sosyalist veya komünist projenin ideallerine ve fikirlerine boyun eğmenin siyasi tehdidi de baş gösteriyor. Zihinsel kavramlarımızın sabitliği, daha adil, ekolojik olarak daha kabul edilebilir ve daha özgürlükçü bir sosyalist dünya yaratmak için şu anda gerekli olan siyasi projeler üzerinde özgürce hareket etme yeteneğimizi engelliyor. Bunu bu şekilde ifade etmek, bir başka ütopik hayal kurma çabasına davet etmek anlamına gelmez (biraz daha fazla olsa da zararı olmaz). Bu, Marx’ın zamanında fabrika müfettişlerinin yaptığı gibi, sermayenin şu anda ne olduğu konusunda doğru ve uygun bir teorik açıklama oluşturmak ve bu temelde, mevcut durumumuza uygun, yeni tasarlanmış bir sosyalist alternatifin yaratılması için uygulanabilir adımlar atmaktır.
Bunun ne anlama geldiği ise coğrafi koşullara bağlıdır. Latin Amerika’da sermayenin yarattığı sorunlar, ulusal bir halk kahramanı olarak yüceltilen IKEA’nın kurucusu Ingvar Kamprad’ın ölümüyle tüm ülkenin yas tuttuğu İsveç’tekinden oldukça farklıdır. Yine de, sermayenin temel hareket yasaları kapitalizm içinde her yerde saygı talep edecek ve emredecek kadar değişmez ve evrensel olsa da, sosyalizmi tarihsel ve coğrafi temelden uzak bir siyasi proje olarak teorileştirme gibi üzücü bir alışkanlık vardır.
Bu nedenle, Lenin’in 1917’de Rusya’da iktidara geldiğinde, işgücü verimliliğini artırmanın ve yeni doğan komünist devrimi baltalamaya çalışan karşıdevrimci güçlere direnebilecek bir ekonomi inşa etmenin en iyi ve en hızlı yolu olarak Henry Ford’un ortaya koyduğu ilkelere dayanan bir sanayi politikası izlemesi önemlidir.
Lenin’in stratejisi endüstriyel kapasiteyi inşa etmede işe yaradı, ancak bunun bedeli sermayenin sosyal ilişkilerinin sürdürülmesiydi. Çin, 1978’den sonra küresel ekonomiye girdiğinde ve özellikle 2001’de DTÖ’ye katıldığında, sermayenin hareket yasasına boyun eğmekten başka seçeneği yoktu. 1840’larda Manchester’daki sanayileşmeyi, Shenzhen’deki Foxconn fabrikaları ve Bangladeş’teki Rana Plaza’daki fabrikaların günümüz koşullarıyla bağlayan şey, bu yasaların işleyişidir. Bu aynı zamanda Çin’in neden kapitalist bir geleceğin çok farklı bir hayalini temsil eden Silikon Vadisi’ni örnek aldığını ve konut, sağlık ve eğitime eşit erişim yoluyla “ortak refah” bölgeleriyle birlikte bir tür gaz ve su sosyalizmi denediğini de açıklıyor (Çin’in artan hoşnutsuzluğu bastırmak için aşması gereken “üç dağ”).
Marx’ın çalışmaları, “uzun zamandır ölmüş (Avrupa merkezli) bir ekonomist”in çalışmaları olarak eleştiriye ve reddedilmeye açık olsa da, bizler hala sermayenin egemenliği altında yaşıyoruz. Marx’ın ortaya koyduğu, kuşkusuz eksik olan sermaye dolaşımı ve birikimi teorisi, açıkça hala geçerlidir. Onun teorisi Manchester’ın özelliklerini aşmıştır ve “somut soyutlamaları”, Marx’ın çalıştığı özel koşulları dikkate alırsak, Manchester ve Birmingham’ı veya Shenzhen ve Silikon Vadisi’ni kapsayacak kadar sağlam ve esnektir.
Onun göreceli artı değer açıklaması, Manchester sistemi ve pamuk endüstrisine güçlü bir şekilde atıfta bulunan İngiliz deneyimine dayanmaktadır. Marx’ın zamanında, endüstriyel sermaye biçimi ve kendine özgü hareket yasaları yalnızca İngiltere, Batı Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri’nin doğu kıyılarında hakimken, dünyanın geri kalanında bazı ticari istisnalar vardı. Ancak günümüzde, giderek derinleşen ve genişleyen bir dünya pazarı yaratma yönündeki amansız çabalar sayesinde, ekonomi neredeyse her yerde Marx’ın ortaya koyduğu sermayenin hareket yasalarına tabi hale gelmiştir.
Marx’ın bu yasalara ve bunların işleyişine ilişkin açıklaması bu nedenle her zamankinden daha önemlidir (bu, bizim açıklamalarımızın iyileştirilemeyeceği ve genişletilemeyeceği veya yorumlama ve uygulama sorunlarının bizi rahatsız etmemesi gerektiği anlamına gelmez). Avrupamerkezcilik suçlaması, sermayenin kendisinin Avrupamerkezci olabileceği gerçeğiyle karşılaştırılmalıdır. Sermaye, İtalyan şehir devletlerinde belirgin ve hegemonik bir biçimde ortaya çıkmış, daha sonra (Amsterdam merkezli) Hollanda’nın hegemonyası altında dönüşüm geçirmiş, İngiltere’ye (Marx’ın onunla karşılaştığı yer) ve ardından geçen yüzyılda Amerika Birleşik Devletleri’ne taşınmıştır.
Giovanni Arrighi’nin anlatımına göre, bu hegemonik değişimler, ölçek değişikliğinin yanı sıra, yükselen kapitalist devlet iktidarı etrafında düzenlenmiş kurumsal düzenlemelerin derinleşmesini de beraberinde getirdi. Ancak Marx’ın hayatının sonlarına doğru, İç Savaş’ın sona ermesinden sonra Amerika Birleşik Devletleri’nde sermayenin artan merkezileşmesiyle İngiliz hegemonyasına karşı yükselen bir meydan okuma tespit ettiği gibi, biz de şu anda Çin merkezli bir etkinin, Amerika Birleşik Devletleri’nin mevcut hegemonyasına ne ölçüde meydan okumaya başladığını merak ediyoruz.
“Sosyalist siyaset, işgücü kapasitesinin dolaşımının bütününde ve sermaye birikimiyle kesiştiği noktada ortaya çıkan nitelikleri, sorunları ve çekişmeleri tanımak zorundadır.”
Marx’ın şikayet ettiği bilgi eksikliği artık bizim için bir sorun değil. Dünya işçi sınıfının koşulları, sosyal yeniden üretim koşulları, sosyal hizmetlerin yetersizliği ve bazı bölgelerde köle emeğine yakın korkunç koşullar hakkında ayrıntılı bilgi eksikliği yoktur. Dünyanın birçok yerinde korkunç yaşam ve öğrenim koşulları ve insanların neredeyse hiçbir şeyden bir tür geçim kaynağı elde ettikleri ezici yoksulluk koşulları hakkında bol miktarda bilgi bulunmaktadır.
Birleşmiş Milletler, Dünya Bankası, Uluslararası Para Fonu, Uluslararası Ödemeler Bankası ve Ekonomik İşbirliği ve Kalkınma Örgütü (OECD) gibi uluslararası kuruluşların hacimli raporlarının yanı sıra, STK’lar (örneğin, OXFAM’ın dönemsel raporları), devlet kurumları ve ticari kuruluşlar (esas olarak pazarlama amaçlı olmakla birlikte yine de konuyla ilgili) tarafından toplanan muazzam miktarda bilgi de mevcuttur.
Bilgi eksikliğinden ziyade bilgi fazlalığından muzdaripiz. Kitlesel veri madenciliği ve medya manipülasyonu teknikleri yaygınlaşmıştır. Ancak aynı zamanda çok sayıda yanlış bilgi de (günümüzde “yalan haber” olarak adlandırılan) bulunmaktadır. Bilgi fazlalığı bazı açılardan bir nimet olmaktan ziyade bir sorundur. O kadar çok bilgi var ki, halkın çoğu bu bilgilerin çoğuna ulaşamıyor, anlamak bir yana. Bizi aydınlatmak için çağrılan pek çok sözde “uzman”, yüzyıllardır süren yanıltıcı burjuva biliminin sınıf mücadelesi ve politik ekonomi ile ilgili konularda aşıladığı ideolojik eğilimleri bir kenara bırakmayı başarsalar bile, herkes kadar kafası karışık görünüyor.
Bilginin nasıl analiz edileceği ve yorumlanacağı tartışmaya açıktır ve medya, bilgileri net bir şekilde anlaşılması için olduğu kadar siyasi çıkarlar için de süslemektedir. Bu da bizi ciddi sorunlarla karşı karşıya bırakmaktadır. Marx için, en azından Manchester sanayiciliği ve fabrika müfettişlerinin raporları perspektifinden, büyük resmi görmek ve o yer ve zaman için sosyalist bir projeyi tanımlayacak olumsuzlukları öngörmek nispeten kolaydı. Bizim için bu zorluk çok daha karmaşık ve belki de belirsiz görünüyor.
En bariz başlangıç noktası, günümüz dünyasındaki siyasi mücadele ve protesto durumu ile birlikte, sağdan sola ve tekrar sağa doğru olan dönüşler de dahil olmak üzere, mevcut durumu etkileyen ve ona yansıyan dinamiklerdir. Dünya çapında işçi mücadelelerinde bir artış olduğu görülüyor; hem resmi ve sendika önderliğindeki mücadeleler hem de kendiliğinden ya da sadece kamu politikalarının ciddi başarısızlıklarına veya şirketlerin aşırı açgözlülüğüne tepki olarak ortaya çıkan mücadeleler. Örneğin Hindistan, Bangladeş, Endonezya ve Çin’deki bu mücadelelerin çoğu, Manchester endüstriyalizmine karşı ortaya çıkan geleneksel mücadeleleri yansıtmaktadır.
Ancak son zamanlardaki büyük kitle hareketlerinin çoğu, egemen ekonomik modelin, nüfusun büyük çoğunluğunun asgari ihtiyaçlarını bile karşılamak için gerekli olan günlük yaşam kalitesini sağlayamadığı gerçeğine odaklanmıştır. Doğadan uzaklaşma ve öncelikle finansal ve varlık zenginliği ile gelir açısından ölçülen ve giderek artan sosyal eşitsizlik düzeyleri, göreceli yoksunluk yoluyla güçlü bir öfke akımı yaratmaktadır. Kamu politikaları üzerinde muazzam bir etkiye sahip olan oligarklar ve otokratlar tarafından ekonomiden emilen muazzam zenginlik ve güç artışlarının farkında olmasaydık, sıklıkla talep edilen kemer sıkma politikaları kabul edilebilir olabilirdi.
“Yüzde 1″e karşı Occupy hareketleri uzun sürmemiş olsa da, eşitsizliklerin azalmaktansa artmasına yönelik acı tat ve uyanıklık devam etmektedir. Bu tür bir durum, Thomas Piketty gibi birinin, emek değer teorisine başvurmadan Ricardian sosyalizmi geleneğini yeniden canlandırması ve her şeyi kapsayan küresel bir servet vergisi ilkesini savunması için tarihsel-materyalist bir zemin sağlamaktadır.
Peki, bu tarihi ve durumu, ortaya çıkan sosyalist stratejiyle ilişkili olarak nasıl yorumlamalıyız? Sosyalist siyaset, işgücü dolaşımının bütününde ve sermaye birikimiyle kesiştiği noktada ortaya çıkan nitelikleri, sorunları ve çekişmeleri tanımak zorundadır. Yabancılaşma, işgücü kapasitesinin dolaşımındaki tüm farklı anları domine ettiğinde, derin sorunlar ortaya çıkar. Bu, çağdaş ekonominin “sözde analizi”nin ortaya çıkarmak yerine gizlemeye çalıştığı bir şeydir.
KAYNAK: David Harvey / Jacobin
