Kapitalizm küresel bir ekonomik sistemdir, bu nedenle onun hakimiyetine yükselişinin doğru bir tarihçesi, tarihçi Sven Beckert’in yeni kitabı Kapitalizm: Küresel Bir Tarih’te yaptığı gibi, tüm dünyayı incelemek zorundadır.
Sven Beckert‘in Kapitalizm: Küresel Bir Tarih (Penguin Press, 2025) adlı kitabının incelemesi…
Sven Beckert’in bu kapı süsü niteliğindeki kitabı, son derece iddialı; sürekli değişen kapitalizmin toplumsal ve kültürel köklere sahip bir olgu olduğunu araştıran yeni anlatıların yaratılmasında öncü olan Harvard tarihçisinin derinlemesine ve iyi resimlendirilmiş bir tarih çalışması. Binlerce sayfayı aşan Beckert’in kitabı, yalnızca Kuzey Atlantik kıyısındaki yakından incelenen toplumlarda değil, kapitalizmin tarihi hakkında öğrendiğimiz neredeyse her şeyin bir sentezini ve zaman zaman yeniden yorumlanmasını sunuyor. Beckert, bunun küresel bir tarih olduğunu, çünkü kapitalizmin “her zaman bir dünya ekonomisi” olduğunu savunuyor. Fernand Braudel ve Immanuel Wallerstein ile ilişkilendirilen dünya sistemleri şeması içinde yazan Beckert, neredeyse bin yıl öncesine uzanan bir ekonomik ve toplumsal tarihte gerçekleşen bağlantıları, paralellikleri ve dönüşümleri araştırıyor.
Tarihçi Marc Bloch, tarihi anlamak için arşivlerde geçirilen zaman kadar dünyayı dikkatlice gözlemlemenin de önemli olduğunu yazmıştı. Beckert de aynı fikirde. Kitabı yalnızca muazzam miktarda kitap araştırmasının değil, aynı zamanda Phnom Penh’den Senegal’e, Semerkant’tan Amsterdam’a ve Torino’dan Barbados’a uzanan fabrikalara, plantasyonlara, depolara, demiryollarına, rıhtımlara, konaklara, camilere, kiliselere ve tüccar evlerine yapılan ziyaretlerin bir sonucu. Bu tür seyahatlerin önemine tanıklık edebilirim: Yirmi yıl önce, o zamanlar dünyanın atölyesi haline gelen Çin’in İnci Nehri Deltası’nı ziyaret ettiğimde, yalnızca Walmart’ın tedarik zincirini nasıl tedarik ettiğine dair önemli bilgiler edinmekle kalmadım, aynı zamanda hızla büyüyen ve bölünen Detroit’in neredeyse bir asır önce nasıl göründüğüne dair daha sezgisel bir anlayışa da sahip oldum.
“Fransız kapitalizmi veya Amerikan kapitalizmi diye bir şey yoktur,” diye yazıyor Beckert, “sadece Fransa veya Amerika’da kapitalizm vardır.” Ayrıca Arabistan, Hindistan, Çin, Afrika ve hatta Aztekler arasında da kapitalizm vardır. İkinci milenyumun ilk yarısındaki tüccarlar ve işadamları hakkındaki anlatısında Beckert, Avrupa’yı kenara iter ve bunun yerine kredi, muhasebe, limited ortaklıklar, sigorta ve bankacılık gibi ticaret ve piyasalar için hayati önem taşıyan kurumların Aden, Kambay, Mombasa, Guangzhou, Kahire ve Semerkant’ta nasıl geliştiğine dair zengin ve uzmanlar dışında bilinmeyen bir anlatı sunar. Bunların hepsi Beckert’in kitabında tekrarlanan bir metafor olan “sermaye adaları”dır. Örneğin, on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda Aden, Arap dünyası ile Hindistan arasındaki ticarette önemli bir rol oynayan yoğun bir tüccar ağına ev sahipliği yapıyordu. Yahudilerin, Hinduların, Müslümanların ve hatta birkaç Hristiyan’ın yaşadığı müstahkem, kozmopolit bir şehirdi.
Beckert, dünyanın ilk kapitalistleri olduklarını, para yatırdıklarını, kâr elde ettiklerini ve mallarıyla seyahat etmediklerini, bunun yerine bulundukları yerde kalıp uzaktan ticaret yaptıklarını yazar. Tipik bir dhow, Kahire’den Aden üzerinden Hindistan’a gidiş-dönüş iki yıl süren iki modern konteynere sığabilecek mallar taşırdı. Ancak ölçek ve hız farklılıklarına rağmen Beckert, Aden tüccarlarının “çarpıcı derecede modern bir dünyada” yaşadığını savunur. Avrupa ve ötesindeki toprak sahibi elitlerin aksine, servetlerini yağma, vergi veya haraç yoluyla elde etmediler; bunun yerine piyasayı ucuza alıp pahalıya satmak için kullandılar. Bu, Karl Marx’ın hiyerarşik ve klostrofobik olduğunu düşündüğü doğu despotizmlerinde bile geçerliydi.
Beckert, Hindistan’ın Babür İmparatorluğu’nda bol miktarda siyasi rekabet ve tüccar aktivizmi buluyor. Sultan ve danışmanları, yerel otoritelerin gücünün üzerinde yalnızca gevşek bir otorite katmanı oluşturuyordu. İktidar parıltısının altında, genellikle “Doğu despotluğu” örnekleri olarak düşünülen tüm devletler, kronik savaşları sürdürmek için gerekli fon ve malzeme için halkın çeşitli katmanlarıyla, özellikle de tüccarlarla sürekli pazarlık yaparak ayakta kalıyordu.
Tüccarlar, Beckert tarihinin, özellikle de ilk birkaç yüzyılın devrimcileridir. “Kapitalizmsiz kapitalistler”di; yani kâr amaçlı faaliyetleri dağınık şehirlerle sınırlıydı. Ticaret yolları ve deniz yollarıyla birbirine bağlı olsalar da, bu adalar büyük ölçüde geniş bir hinterlandın kıyısında, “dünyanın dört bir yanına dağılmış tüccar avangardları” olarak izole edilmişlerdi. “Ana akımları temelden farklı mantıklarla akan bir ekonomik yaşam denizindeki damlacıklardı.”
Beckert, Karl Polanyi ile birlikte, dünya nüfusunun büyük çoğunluğunun, Marc Bloch’un da belirttiği gibi, ekonomik hayatın “sosyal ilişkilere gömüldüğü” kırsal kesimde yaşadığını açıkça ortaya koyuyor. Bu durum, tüccarları ayrı bir kast haline getiriyordu; böylece “muazzam mesafelere ve farklı kültürlere rağmen, Kantonlu, Guceratlı, Adenli, Cenevizli, Svahili ve Buharalı tüccarlar birbirlerini kolayca tanıyabiliyorlardı.” Belki de, ama Beckert bu ilk yüzyılları anlatırken, bu tüccarlar arasında benzer kalıpları özenle arıyor ve bariz dini ve sosyal farklılıklar üzerinde durmuyor. Bu “sermaye adalarının” bir gün daha geniş bir topluma yayılacağı ve feodalizmin çöküşünden sonra bile yürürlükte kalan tüm o kadim ve geleneksel bağları tamamen dönüştüreceği tezini ileri sürüyor.
Beckert, bu nedenle, 1970’ler ve 80’lerdeki “Brenner tartışması”nı başlatan tarihçi Robert Brenner’a itiraz ediyor. Brenner, kapitalizmin -en azından İngiltere’de- köklerinin kentli tüccar sınıfında değil, geçim kaynakları avcılık, otlatma ve odun toplama ortak alanlarına erişim gibi geleneklere bağlı olan köylülere ve çiftçilere karşı sınıf savaşı yürüten kırsal kesimde yattığını savunuyor. Bu çiftçiler, yerel lorddan alışılmış bir fiyata toprak kiralıyor ve açlığı uzak tutmak için gerekli olan emtia ticaretinin bölgesel sınırının pazarları kısıtlayacağını umuyorlardı. Lüks mallar yaygın olarak dolaşıyordu, ancak bunlar dar bir elit tabaka tarafından alınıp satılıyordu. Bu nedenle Marx, tüccarları feodal üretim biçimiyle tamamen dışsal bir ilişki içinde görüyordu; 1930’larda yazan Maurice Dobb ise tüccarları “eski ekonomik düzenin asalakları”, “devrimci olmaktan çok muhafazakâr bir güç” olarak görüyordu. Brenner, bunların feodal toplumun ayrılmaz bir parçası olduğunu ve bu nedenle pek de yıkıcı olmadıklarını düşünüyordu.
Beckert’in kitabının ana fikri, emtiaların iç bölgelerde nasıl üretildiğine dair köklü bir dönüşümün, kapitalizmin dünya çapında zaferi için elzem olduğu yönündeki Brenner ile aynı fikirdedir. Erken modern çitlemelerden fabrika benzeri şeker plantasyonlarının yükselişine ve on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda yaygınlaşan ev tabanlı proto-endüstrileşmeye kadar kırsalın dönüşümü ve ele geçirilmesi üzerine iki çok uzun bölüm sunmaktadır. Ancak tüm bu ayaklanmaların itici gücü, ortak alanları çitleyerek kent merkezlerinde ücretli emeğe mahkûm bir nüfus fazlası yaratan açgözlü toprak sahipleri değil, kırsal iç bölgelere pazar ilişkileri getiren mülksüzleştirme ve çitlemeleri başlatma kaldıracını sağlayan sermayeye ve devlet desteğine sahip hırslı tüccarlardı.
Beckert’in tarihi, 2021 tarihli , dokuz yüz sayfayı aşan Ages of American Capitalism adlı kitabı neredeyse aynı uzunlukta olan Jonathan Levy’nin tarihiyle de kısmen çelişiyor. Levy, çoğu kapitalistin çoğu zaman ve yerdeki “likidite tercihinin”, en önemli sermaye varlıklarından bazılarının hareketsizliği ve likidite eksikliğine doğru eğilim gösteren yatırım işleviyle her zaman gerilim içinde olduğunu savundu. Dolayısıyla Levy’nin çalışması, en azından on yedinci ve on sekizinci yüzyıllardan itibaren, Kuzey Atlantik kapitalizminin spekülatif, finansallaştırıcı yönlerine daha dikkatli. Öte yandan Beckert, on dokuzuncu yüzyılın başlarından günümüze kadar dünya kapitalizminin bir özelliği haline gelen panikler, yükselişler ve çöküşler hakkında güzel bir dille yazsa da, bu psikolojik ve ekonomik çapraz akımlar kümesini bir kenara bırakıyor. Ancak ticaret ve üretimin genişlemesi, yakın dönem neoliberal çağımızın kökenlerini ve kaderini anlatırken bile kitabının merkezinde yer almaya devam ediyor.
Büyük Bağlantı
Tüccar kapitalizminin patlayıcı büyümesi, 15. ve 16. yüzyıllardaki “büyük bağlantı” ile gerçekleşti. Yeni Dünya’nın keşfi, küresel bir pazarın oluşmasının en önemli yoluydu, ancak tek yolu değildi. Tarihçiler, Osmanlı’nın Konstantinopolis’i fethinin, feodalizmin çöküşü yöneticileri neredeyse sürekli savaşları finanse etmek için yeni haraç ve vergi kaynakları aramaya sevk ederken, Hindistan ve Uzak Doğu’ya kolay erişimi engellediğini uzun zamandır biliyorlar. Bu nedenle tüccarlar ve kraliyet destekçileri batıya yöneldi.
Beckert’ın geleneksel anlatıyı merkezden uzaklaştırdığı bir başka örnekte, Ceneviz ve Portekizlilerin Batı Afrika kıyılarını keşfetme ve sömürme süreçlerine, Kristof Kolomb’un Yeni Dünya keşiflerinden çok daha fazla değiniyor. Afrika’nın bu kaşifleri, Arap aracılarını atlatabilecekleri beklentisiyle kıyı boyunca ve Ümit Burnu civarından dolaşmış olsalar da, Avrupalıların Atlantik ve Yeni Dünya üzerindeki kontrolü, kapitalist devrime Avrupamerkezci havasını veren güç oldu.
Tüm devletler, özellikle de Avrupa devletleri arasındaki büyüme, hırs ve çatışma, tüccar gücünü ve nüfuzunu artırdı. Bu iki şekilde gerçekleşti. İlk olarak, uzun on altıncı yüzyılın kronik savaşları muazzam meblağlar gerektiriyordu ve bu meblağlar, kraliyet saraylarında nüfuzları giderek artan tüccar ve bankacılardan geliyordu. Devletler savaştıkça, savaş da devletleri yarattı ve bu süreçte tüccarların gücü arttı. İkinci olarak, ticaret ve imparatorluk çözülemez bir şekilde birbirine bağlıydı. Nitekim, tüccarları savaşçılardan ve valilerden ayırmak çoğu zaman zordu. Hem Hollandalıların hem de İngilizlerin Doğu Hindistan Şirketleri, pratikte kendi başlarına birer devletti. Binlerce askeri ve yüzlerce gemisiyle Beckert, bu tekelleri günümüzün yarı devlet şiddet tedarikçileriyle karşılaştırır: Amerika’nın Blackwater’ı ve Rusya’nın Wagner Grubu.
Beckert, “Nereye bakarsak bakalım, savaş neredeyse büyük bağlantının varsayılan biçimiydi” diye yazıyor. O, bu döneme “savaş kapitalizmi” adını veriyor.
On altıncı ve on yedinci yüzyıllar boyunca, sermaye takımadaları, hem gerçek hem de mecazi anlamda, ada ada ticaret dünyasına eklendikçe yayıldı: 1516’da Santo Domingo; 1557’de Makao, 1619’da Batavia, 1624’te Manhattan, 1627’de Barbados. Beckert, bu çok sayıdaki imparatorluk hamlesi arasında, gelirleri daha önceki ticaret girişimlerinin denediği her şeyi gölgede bırakan iki yeni “ada”yı tanımlıyor.
1600 yılına gelindiğinde Potosi, Londra, Milano veya Sevilla’dan daha kalabalık, Amerika kıtasının en büyük şehri haline gelmişti. 160.000 And Dağları, Afrika ve Avrupa sakini, dünya gümüşünün %60’ını burada çıkarıyordu. Ve neredeyse diğer tüm Yeni Dünya başkentleri gibi, Potosi de ancak zorunlu çalıştırmayla geçinebiliyordu; bu, her yıl binlerce madencinin ölümüne yol açan, genellikle büyük miktarlarda düşük kaliteli cevherin kârlı bir şekilde işlenmesi için gerekli olan cıvadan zehirlenen, öldürücü bir kölelik biçimiydi. Şehir İspanyol gücünü koruduğu için, İmparator V. Charles, Potosi’yi “dünyanın hazinesi” olarak nitelendirirken, diğerleri ona “insan yiyen dağ” diyordu.
Barbados, şaşırtıcı ama bir o kadar da acımasız bir ticari zenginlik ve siyasi güç üreticisiydi. 1660’lara gelindiğinde, Batı Hint Adaları, İngiltere’ye, o ulusun yıllık gelirinin iki katı değerinde şeker gönderiyordu. Ada neredeyse hiç nüfusa sahip olmadığından, oradaki plantasyon sahipleri, eski ülkede kırsal kesimin kapitalist dönüşümünü geciktiren geleneksel yükümlülüklerden bağımsız, üretken bir rejim yaratma yetkisine sahipti. Müdahaleci feodal beyler, asi köylüler veya engelleyici devletler yoktu. Emek disiplinine, sıkı işgücü organizasyonuna ve üretkenlik ile zaman kontrolüne amansızca odaklanmalarına verdikleri önemle, bu plantasyonlar modern ve büyük ölçekli sanayinin ilk örnekleriydi.
Dolayısıyla, Kuzey Amerika kıtasının doğu ucunda değil, Batı Hint Adaları’nda gerçekten yeni bir dünya kurulacaktı. 1630-1700 yılları arasında Karayipler’e İngiliz Amerika’sından daha fazla Avrupalı göç etti ve bu da Boston ile Yeni İngiltere’nin geri kalanını, küresel bir tedarik zincirinde ikincil halkalar haline getirdi ve bu kapitalist örneklerin dinamizmi yanında tamamen sönük kaldı. Tıpkı yirminci yüzyılın başlarında tek bir ürün üretmeye odaklanan bir montaj hattı gibi, bu tek ürünlü plantasyonlar da emek, sermaye ve küresel ticaretin kusursuz bir şekilde iç içe geçtiği yeni bir üretim aşamasının prototipiydi.
“Ücretsiz Emek”
Emek baskısı, köleliğin kaldırılması veya ücretli emeğin kurulmasıyla sona ermedi. Beckert anlatısında gerçek anlamda “özgür emek” bulmak zordur ve Smithçi iktisatçıların hayal ettiği biçimde var olmuşsa bile, varlığı tarihsel olarak dönemsel ve geçici olmuştur. Dolayısıyla, köleliğin 19. yüzyılın ortalarında resmen kaldırılmasının ardından, şeytani bir zekâ ürünü olan bir dizi emek rejimi onun yerine konmuştur.
Beckert, 2014 tarihli Pamuk İmparatorluğu adlı kitabında, kölelik olmadan, Amerikan Güneyi’ni Büyük Britanya ve Avrupa’nın geri kalanıyla bağlayan patlayan pamuk ekonomisinin çökeceği yönündeki çok sayıda gazeteci ve yetkilinin tanıklığını sundu. Bu gözlemciler esasen haklıydı ve yalnızca pamuk için değil, aynı zamanda kauçuk, çay, pirinç ve diğer emtialar için de tarımsal hinterlandında işçileri işe almak ve elde tutmak için köle benzeri yeni baskı biçimleri gerekecekti. Özgürleşme sonrası Amerikan Güneyi’ndeki ortakçılık, kiracı çiftçilik ve borç köleliğini uzun zamandır biliyoruz, ancak Asya ve Afrika’da, on dokuzuncu ve yirminci yüzyılın başlarında on milyonlarca tarım işçisi sözleşmeli olarak köle benzeri kışlalarda yaşıyor ve kırbaçlama ve diğer fiziksel baskı biçimlerine maruz kalıyordu.
1839’dan sonraki yüzyılda, Avrupalı sömürge güçleri iki milyondan fazla işçiyi Karayipler, Güney Afrika ve Latin Amerika’ya taşıdı. Ancak tüm bunlar, Hintli işçi simsarları tarafından pirinç, çay ve kauçuk plantasyonlarını işletmek üzere Burma, Seylan ve Malezya’ya getirilen yirmi yedi milyon Güney Asyalı işçinin yanında sönük kalıyordu. Bu sayı, üç yüzyıllık Atlantik köle ticaretindeki sayıdan bile daha fazlaydı.
Ücretli emek, yeni fabrikalarda gerçekten özgür emek anlamına da gelmiyordu. Bu, on dokuzuncu yüzyılda sanayi bölgesinin proleter emeğini diğer yerlerdeki köle emeğinden ayırmak için tasarlanmış bir kibirdi. Tarımsal emeğin veya proto-endüstriyel ev üretiminin zorlukları ne olursa olsun, çok az işçi, özellikle de yetişkin erkekler, yakın gözetim ve amansız çalışma koşullarının hapishane benzeri bir ortam yarattığı yeni fabrikalarda çalışmaya istekliydi. Bu şekilde istihdam edilenlerin büyük bir kısmının kadın ve çocuk olmasının bir nedeni de buydu. Bir toprak sahibi, çitlemeler kırsal geçim kaynaklarını yok ettiğinde çiftliklerinden yerinden edilenler için fabrika köylerinden “uygun bir sığınak” olarak bahsetmişti. Bu arada, şehirlerde serserilik yasaları “aylak ve düzensiz yoksulları” hedef alırken, Britanya’nın 1823 tarihli Efendi ve Hizmetçi Yasası, sözleşmeyle belirlenen sürenin bitiminden önce işverenlerinden ayrılan işçileri cezai olarak sorumlu tutuyordu. Prusya’da, izinsiz işten ayrılan işçiler para cezası veya iki hafta hapis cezasıyla cezalandırılabiliyordu.
