Birçok eleştirmen yükselen küresel kaosu yalnızca jeopolitik terimlerle değerlendirirken, siyaset felsefecisi Lea Ypi bunun aslında ideolojik olduğunu, giderek daha koordineli hale gelen küresel sağın bir sonucu olduğunu savunuyor. Rekabet edebilmek için solun da aynı ölçüde uluslararasılaşması gerekiyor.
Günümüzde liberal uluslararası düzenin standart eleştirisi sağ kanattan geliyor: Ulus devlet en üstün konumda, küresel kurumlar bir dolandırıcılık ve kozmopolit elitler sıradan insanları satmış durumda. Standart savunma ise, savaş sonrası düzenin uluslararasıcılığını desteklediği ekonomik sistemle özdeşleştiren ve her ikisini de aynı anda savunan liberallerden geliyor.
Siyasi kuramcı Lea Ypi, bu iki yaklaşımdan da memnun kalmayarak, bunun yerine alternatif bir kozmopolitizm geliştirmemizi, yani artan eşitsizlik, yükselen otoriterlik ve tırmanan savaş gibi zorluklarla başa çıkabilecek solcu bir uluslararasıcılık geliştirmemizi öneriyor.
Ypi, Londra Ekonomi Okulu’nda Ralph Miliband Siyaset ve Felsefe Profesörüdür. Komünist Arnavutluk’ta büyüdü ve çocukken bu rejimin çöküşünü yaşadı; bu deneyimini “Özgür: Tarihin Sonunda Ergenliğe Geçiş” adlı anı kitabında kaleme aldı. En son kitabı “Onursuzluk: Yeniden Tasarlanmış Bir Yaşam” da aynı şekilde aile geçmişini kullanarak savaşlar arası dönemde faşizmin yükselişini aydınlatıyor. Ypi’nin yazıları, kişisel içeriği siyaset felsefesi alanındaki çalışmalarından elde ettiği içgörülerle, özellikle liberallerin ve sosyalistlerin özgürlük değerine dair ortak düşünceleri ve bu değerin tarihsel olarak nasıl ihanete uğradığına dair yansımalarla bütünleştiriyor.
Jacobin’den Meagan Day ile yaptığı bu söyleşide Ypi, küresel sağcı yükselişin jeopolitik bir yeniden yapılanma olarak değil, rahatsız edici şekillerde savaşlar arası dönemi yansıtan ideolojik bir yakınlaşma olarak anlaşılması gerektiğini savunuyor. Muhafazakarlık ve faşizm arasındaki ayrımı inceliyor, MAGA’nın radikalleşmesinin neden tanınabilir bir tırmanma mantığını izlediğini açıklıyor ve göçün temelde kültürel değil, sınıfsal bir sorun olduğunu öne sürüyor.
Ypi, ailesinin tarihinden yola çıkarak, mevcut krizin boyutuna uygun bir sol siyaset inşa etmeyi umuyorsak, solun, ulus devletin sınırlılıklarına dayanan devlet sosyalizmi ve sosyal demokrasinin ikiz başarısızlıklarıyla dürüstçe yüzleşmesi gerektiğini savunuyor; ki her ikisini de ulus devletin sınırlılıklarına dayandırıyor.
Meagan Day – İran’da şu anda yaşanan kaos göz önüne alındığında, jeopolitik düzenin çöküşüyle başlamak mantıklı görünüyor. Savaş sonrası kurumların – Birleşmiş Milletler, Bretton Woods kurumları, liberal uluslararasıcılığın tüm mimarisi – parçalanmasını veya kendi acizlikleriyle yüzleşmesini izlerken, bu kurumların başarısızlığına mı yoksa vaat ettiklerini asla yerine getirmedikleri gerçeğinin ortaya çıkmasına mı tanık oluyoruz?
Lea Ypi – İkisinin birleşimi. Bu kurumlar hakkında, her zaman sömürgeci kalıpların ve belirli bir ekonomik sistemin hizmetinde oldukları, zengin ülkelerdeki elitlere dünyanın daha yoksul kesimlerine karşı hizmet ettikleri yönünde bir hikaye vardır. Ancak bu kurumlar aynı zamanda liberalizmin dışlayıcı eğilimlerine karşı koyma çabalarının da sonucuydu. Evrensel özgürlük olarak ilan ettikleri değeri tam olarak gerçekleştiremediler, ancak onu genişletmek için süregelen bir mücadeleyi temsil ettiler.
Şu anda yaşadığımız şey, insanların tamamen jeopolitik terimlerle anlamaya meyilli olduğu bir çöküş: Çin’in yükselişi, ABD’nin Avrupa ile ilişkilerindeki kriz. Ancak gerçekte gördüğümüz şey, ideolojik hizalanma tarafından yönlendirilen jeopolitik bir çatışma: ulus devletin üstünlüğüne odaklanan sağcı bir dünya görüşünün yükselişi. Bu, etnosentrik, etnonasyonalist ve liberal kozmopolit elitlerin eleştirisine dayanmaktadır.
Şu anda gördüğümüz şey, ideolojik hizalanmadan kaynaklanan jeopolitik bir çatışma: ulus devletin üstünlüğüne odaklanan sağcı bir dünya görüşünün yükselişi.
Bu, Avrupa’da, Orta Doğu’da ve Amerika Birleşik Devletleri’nde görülen bir olgudur. Güçlünün haklı olduğu, güçlülerin yapması gerekeni yaptığı ve zayıfların katlanması gerektiği bakış açısına odaklanan, sağcı ideolojik bir hizalanmadır.
Meagan Day – Küresel sağda ideolojik olarak yeni bir şey mi ortaya çıkıyor? Yoksa bu, sağın her zaman olduğu gibi, sadece yeni bir cesaret ve özgürlükle mi şekillendiğine benziyor?
Lea Ypi- Bu, faşizmin yükselişte olduğu savaşlar arası dönemde sağ kanatta görülen liberal kozmopolit elitlere yönelik eleştiriye çok benziyor. Birçok insan faşizmin sadece muhafazakarlık olduğunu düşünüyor, ancak faşizmin de dünyanın nerede olmasını istediğine dair yapıcı bir anlayışı var; bu anlayış, I. Dünya Savaşı ve mali krizden sonra zaten var olan liberal uluslararasıcılığa yönelik bir eleştiri niteliğinde.
Şimdi farklı olan şey, bunun liberal kapitalizm ve küreselleşmenin egemen eleştirisi gibi görünmesidir. İki dünya savaşı arasındaki dönemde, kapitalizm ve uluslararası liberalizmi eleştiren, ancak sol kanattan, sınıf perspektifinden gelen başka bir yorum da vardı. Bugün statükonun eleştirisi ezici bir çoğunlukla sağ kanattan geliyor ve ana akım sol, kapitalizm eleştirisini yeniden kazanmak için hâlâ mücadele ediyor.
Meagan Day – Muhafazakarlık ve faşizm arasındaki farkı daha ayrıntılı açıklayabilir misiniz?
Lea Ypi – Bu, yöntemlerdeki bir farklılıktır. Faşizm bir tür devrimci muhafazakarlıktır. Mevcut durumun liberal varsayımlara çok bağlı olması nedeniyle, statükodan kopuşun daha radikal olması gerektiğine inanır. Muhafazakarlık ise daha çok reformist bir yol izler; geleneksel değerlere ve adetlere bağlı kalır, ancak faşist düşüncenin temelini oluşturan ulus, medeniyet üstünlüğü ve ırksal homojenlik vizyonuna göre dünyayı yeniden şekillendirmek için dünyayı yıkmanız gerektiği fikrine sahip değildir.
Muhafazakarlıkta liberal düzenle daha fazla uzlaşma bulunurken, faşizm çok daha yıkıcı ve yaratıcı bir enerjiye sahiptir. Faşizmde ahlak ve iktidar arasındaki ilişkiye dair, liberal evrenselcilikten çok farklı bir Nietzscheci anlayış vardır. Faşizm, özünde, iktidarın kendini haklı çıkardığı ve bunun aksine ahlaki iddiaların sadece zayıfların şikayetleri olduğu fikrine bağlıdır.
Meagan Day – Sizce Trumpizm’in yükselişi ve Viktor Orbán ile Jair Bolsonaro gibi isimler, yükselen bir faşist dalganın kanıtı mıdır?
Lea Ypi – Farklı koşullardan geliyorlar. Orbán, Doğu Avrupa’da liberal kozmopolitliğin başarısızlığından, mali krizden ve 90’ların şok terapisinden doğarken, Trump ve Bolsonaro kendi tarihlerinden ortaya çıkıyorlar. Ancak çok farklı başlangıç noktalarına sahip bu yörüngelerin hepsi, daha ütopik bir faşist yöne doğru yakınlaşıyor gibi görünüyor.
Bence MAGA aslında faşist bir hareket olarak başlamadı. Bir radikalleşme süreci var. Bu hareketlerin, politikalarını neden yerine getiremediklerini açıklamak için ütopik bir vizyona ihtiyaçları var. İktidarda olmanıza rağmen maliyetler ve fiyatlar neden hala bu kadar yüksek? Seçmenlerinize bunu haklı çıkarmak için uzun vadeli ideolojik bir yanıltmaya ihtiyacınız var; giderek daha da dışlayıcı bir hiyerarşi ütopyası.
Meagan Day – Amerikan siyasetinde küçük bir skandal hakkında okuyordum: Miami Genç Cumhuriyetçileri’nin grup sohbetinde bir sızıntı olmuş ve bu sızıntıda sağcı üniversite öğrencileri, ezoterik Hitlerci Julius Evola ve Heinrich Himmler’in Agartha kavramı hakkında (çok niş, okült faşist kavramlar) memler paylaşıyorlarmış. Sizin de belirttiğiniz gibi, bunun MAGA’nın DNA’sında olduğunu düşünmüyorum. Bence bu kesinlikle ideolojik bir tırmanış.
Lea Ypi – Kesinlikle. Son kitabım için 1920’ler ve 30’lardaki faşizmin yükselişini incelerken, benzer bir ideolojik tırmanışa rastladım. Şimdi Hitler ve Naziler hakkında düşündüğümüzde, zirve noktasını düşünüyoruz: Holokost, toplama kampları. Ancak Hitler’in iktidarının ilk yıllarında, ondan endişe duyan liberaller, “Tabanının çok ileri gittiğini anladığı için, halkını Yahudi karşıtı yazıları kaldırmaya zorladı” diyorlardı. İnsanlar rahatlatılıyordu: “Göründüğü kadar kötü değil.” Nazi Almanyası örneğinde bile, tavizler ve geri çekilmeler süreçleri, olaylar geliştikçe yanıt veren bir diyalektik vardı.
Meagan Day – Almanya’da faşizmin tırmanışını derinlemesine incelemek ve sıradan insanların kendilerini kaynar bir kazanda ıstakoz gibi bulmalarını görmek kadar tüyler ürpertici neredeyse hiçbir şey yok. İki dünya savaşı arasındaki dönemle olan paralelliklere ne kadar itibar ediyorsunuz?
Lea Ypi – Bence gerçek paralellikler var. Sağcı faşist tırmanış, liberal kapitalist krize bir tepkidir. Bu, 1920’lerde de doğruydu, şimdi de doğru. Tarih tam olarak aynı şekilde tekrarlanmayacak, ancak sağın yükselişini, 1920’ler ve 1930’larda olduğu gibi, bir yandan sosyal demokrasinin, diğer yandan liberal kapitalizmin başarısızlıklarına bir tepki olarak okuyabiliriz.
Sağcı faşist tırmanış, liberal kapitalist krize bir tepkidir. Bu, 1920’lerde de doğruydu, şimdi de doğru.
Meagan Day – Savaşlar arası dönemde de güçlü bir sol kanadınız vardı, ancak bugün muhtemelen yok.
Lea Ypi – Evet ve hayır. İspanya İç Savaşı, gerçek anlamda sol enternasyonalizmin yaşandığı son dönemdi. Ondan sonra sol, hem sosyalist hem de sosyal demokrat biçimleriyle ulus devlete bağlı kaldı. Bu anlamda, nihayetinde ulusötesi bir kriz olan bu krize yeterince yanıt verebilecek bir proje değil. Şu anda solun, kapitalizm eleştirisini nereye götürmek istediğine dair net bir vizyonla geniş bir uluslararası cephe oluşturma yeteneğinin olmaması söz konusu.
Meagan Day – Bu arada, sağ kanat çok etkili bir şekilde tutarlı bir uluslararası proje oluşturuyor gibi görünüyor.
Lea Ypi – Evet, üstelik iktidarda değilken de bunu yapmaya başlamıştı. Steve Bannon’ı ve Avrupa ile Amerika’daki çeşitli sağcı hareketleri bir araya getirmedeki rolünü düşünün; ulus ve devlet ideolojisi etrafında zaten geniş çaplı uluslararası bir seferberlik vardı. Kapitalizmin uluslararası olduğunu ve bu nedenle sağdan gelen herhangi bir eleştirinin de uluslararası olması gerektiğini söyleyebiliyorlardı. Bu kişiler ağlar kurmaya başladılar: düşünce kuruluşları, haber platformları, bağlantı noktaları olan bireysel figürler. İktidara gelmeyi beklemiyorlardı.
Meagan Day – Solun bunu tekrarlamada nispeten başarısız olmasının sebebi nedir?
Lea Ypi – Kapitalizmin bir sınıf projesi olarak eleştirisinin terk edilmesi. Çevreci sol, feminist sol, ırkçılık karşıtı sol var ve evrenselciliğe yönelik bir eleştiri, bu kimlik temelli mücadeleleri tek bir vizyonda birleştirmeyi zorlaştırdı. Paradoksal olarak, sol, sağın çatışmayı anlamada benimsediği aynı kültürelci yaklaşımı miras aldı; yani, bu eleştirileri daha geniş üretim biçimine yönelik bir eleştiriye uydurmadan, çatışmanın ırkçılık veya cinsiyetle ilgili olduğunu söylüyor.
Solun gerçekten eksikliği alternatif bir kozmopolitizmdir. 90’ların sonlarında ve 2000’lerin başlarında İtalya’da öğrenciyken, küreselleşme karşıtı hareketin yükseliş dönemindeydik. Porto Alegre’deki Dünya Sosyal Forumu, alternatif bir küreselleşme fikrinin ortaya çıkışı vardı. Ancak bu hareket, başka bir politikaya ihtiyaç duymadığınızı, sadece doğru politikaya ihtiyacınız olduğunu savunan neoliberalizmin hegemonyası tarafından boğuldu. Tek yapmanız gereken Üçüncü Yol’a hizmet etmekti: politika düzeltmeleri, biraz yeniden dağıtım, ekonomik elitlerle uzlaşma.
Sokaklarda olan bizler, Soğuk Savaş’ın bittiğini ve başka bir alternatifin olmadığını anlamayan gülünç romantikler olarak görülüyorduk.
Sokaklarda olan bizler, Soğuk Savaş’ın bittiğini ve başka bir alternatifin olmadığını anlamayan gülünç romantikler olarak görüldük. Kaybettiğimiz şey buydu ve şimdi de bunu telafi etmek için mücadele ediyoruz.
Meagan Day – Sol, ulus devlete haklı olarak şüpheyle yaklaşıyor. Ancak yakın tarihte, zayıfların güçlerini ifade edebildikleri ortam büyük ölçüde bu bağlam içinde gerçekleşti. Ulus devletin kurtarıcı bir yanı var mı?
Lea Ypi – Pragmatik açıdan evet, çünkü ulus devlet zorlayıcı gücün merkezidir. Gücü ele geçirmek ve kullanmak istiyorsanız, nerede bulunduğunu bilmeniz gerekir. Aksi takdirde, toplumsal mücadele her yerde ve hiçbir yerde kalır.
Ancak insanların ulus devlete bu kadar çok umut bağlamasının nedeni, 1920’ler ve 30’larda ulusun imparatorluğa karşı olmasıydı. Milliyetçilik, imparatorluk düzenine, kiliselere ve demokratik temsili olmayan monarşilere karşı mücadelede ilerici bir güçtü. Bu yüzden dönemin solcu tartışmalarında, [Vladimir] Lenin ve [Rosa] Luxemburg’un yazılarında ve benzerlerinde ilerici olarak sunuldu.
Ama artık imparatorluk sona erdi. Ulus devlet, eski düzenin bir temsilcisidir. Milliyetçilik, en olumlu ifadesinde bile artık ilerici değildir. Sadece ötekini dışlamaktır. İnsanlar etnik ve sivil milliyetçilik arasında ayrım yapmak istiyorlar, ancak sonuçta bir sınır olduğunda, kimin içeride kimin dışarıda olduğu arasında bir fark vardır. Bu kaçınılmaz olarak dışlayıcıdır. Farklı bir dönemdeyiz ve farklı bir analize ihtiyacımız var.
Meagan Day – Bu noktada, göç konusunda ciddi endişeleri olan bir kamuoyuna hitap ederken sol nasıl bir pozisyon almalıdır?
Lea Ypi – Öncelikle, göçün ahlaki bir mesele olarak ele alınmasından uzaklaşarak söylemi değiştirmemiz gerekiyor. Sol kanat tartışmalarının çoğu şu yönde ilerliyor: Sınırlar keyfi, hareket özgürlüğü temel bir hak, insanlar neden özgürce hareket edemiyor? Bu tartışma o kadar ahlaki bir düzeyde yürütülüyor ki, liberal kesimin göçmenleri savunmasıyla sol kanadın savunmasını ayırt etmek zorlaşıyor.
Göç, ancak küresel güneyden küresel kuzeye doğru olduğu gibi, asimetrik güç ilişkilerinde gerçekleştiğinde sorun teşkil eder. Kimse Kanada’dan Amerika Birleşik Devletleri’ne veya Avustralya’dan Büyük Britanya’ya olan göçten endişe duymaz. Göçten ancak daha geniş güç asimetrilerini yansıttığında endişe duyarız. Ve bu asimetriler de savaşın, ekonomik krizin ve çevresel bozulmanın sonucudur.
Göç bir sonuçtur, neden değil. Sorunu gerçekten çözmek istiyorsanız, nedenlerine müdahale etmelisiniz. Ve işte sağın bir cevabı yok. “Başkalarının pahasına kendi ülkemizi yeniden büyük yapmalıyız” anlayışı, dünyada daha fazla savaşa, daha fazla krize ve daha fazla felakete ve dolayısıyla daha fazla göçe yol açmaktan başka bir işe yaramaz.
Sınıf boyutunu da ortaya koymak gerçekten çok önemli. Sınırlar, sağcıların iktidarda olduğu yerlerde bile, bazı insanlar için hiç bu kadar açık, diğerleri için ise hiç bu kadar kapalı olmamıştı. Trump, zincirlenmiş insanların sınır dışı edildiği görüntüleri yayınlarken, aynı zamanda Rus oligarklarının yatırımcı vizesi almasının ne kadar kolay olduğunu da övünüyordu.
Göç, ancak asimetrik güç ilişkilerinde gerçekleştiğinde sorun teşkil eder; bu asimetriler ise savaşın, ekonomik krizin ve çevresel bozulmanın sonucudur.
Altın vize programları, yatırım yoluyla vatandaşlık programları… Sağ kanat, zenginler için sınırları açmaya tamamen istekliydi. Öyleyse, asıl endişe kültürel kaynaşma ve entegrasyon ise, aynı kültürel geçmişe sahip bazı insanlar için göç neden bu kadar kolay, diğerleri için ise bu kadar zor oluyor? Göç, kültür değil, sınıf meselesidir.
Meagan Day – Siz 1989 civarında büyüdünüz ve anılarınızda bu yılı zafer dolu bir dönüm noktası olarak değil, oldukça belirsiz bir dönüm noktası olarak ele alıyorsunuz. Komünizm sonrası deneyimde, bu istikrarsızlık anını düşünmek için bize faydalı araçlar sağlayan bir şey var mı?
Lea Ypi – 1990’lardaki geçiş dönemi literatüründeki ilginç konulardan biri de “üçlü geçiş” kavramıdır. Eski komünist ülkelerin piyasa ekonomileri kurmaları, meşruiyet yapılarına sahip demokratik devletler oluşturmaları ve toprak sorununu, yani Yugoslavya ve Sovyetler Birliği gibi çok uluslu birimler içindeki tüm milliyetçi çatışmaları çözmeleri gerekiyordu. Akademisyenler, bunların üçünün de aynı anda mümkün olmadığını ve bu toplumlarda aracı kurumların (sendikaların, canlı bir sivil toplumun, gerçek partilerin) bulunmadığını belirtmişlerdir.
İlginç olan şu ki, insanlar bunu sanki Batı sabit kalıyormuş gibi söylüyorlardı. Batı’nın en iyi yönlerini -sosyal demokrasinin altın çağı, piyasalara getirilen kısıtlamalar, kitlesel üyeli partiler- alıp Doğu’nun bunlara yetişmesi gerektiğini söylüyorlardı. Ancak bu tartışmalar sürerken, Batı’da bu aracı kurumlar tamamen ortadan kaldırılıyordu. Sendikaların yok edildiği, partilerin kartel partilerine dönüştüğü bir dönemdi bu. Doğu’nun yönelmesi gereken her şey kaybediliyordu.
Bu, Batı sosyal demokrasilerinin kazanımlarını işçi hareketine değil liberalizme atfeden ideolojik bir operasyondu; aynı zamanda [Margaret] Thatcher-[Ronald] Reagan dönemi işçi hareketini yok ediyordu. İşçi hareketinin elde ettiği başarıların kendilerine mal edildiğini iddia ediyorlardı, ancak bu başarıları mümkün kılan yapıları göz ardı ediyorlardı. İnsanların Doğu’da olacağını tahmin ettiği şey (otoriter sağcı liderlerin ekonomik başarısızlıkları örtbas etmek için kültürel konuları kullanması) hem Doğu’da hem de Batı’da gerçekleşti. Geçiş Doğu’dan Batı’ya değil, Batı’dan Doğu’ya oldu.
Meagan Day – Novara Media’da Aaron Bastani ile yaptığınız röportajdan bir konuya değinmek istiyorum ; bu konu, ailenizin komünizm döneminde gördüğü zulüm ve sonrasında da sosyalist olarak tanımlanmaya devam etmenizle ilgili.
Amerikalıların bu konuda duyduğu neredeyse her şey şu: “Ailem komünizm altında yaşadı, zulüm gördüler ve size bunun asla işe yaramayacağını söylemeye yetkiliyim.” Ancak birçok sosyalist komünizm altında zulüm gördü ve sosyalist değerlere olan bağlılıklarını korudular. Ailenizde bunun nasıl işlediğinden bahsedebilir misiniz?
Lea Ypi – Büyükbabam sosyal demokrattı ve bu yüzden Arnavut komünist liderliği tarafından zulme uğradı. Ancak 1920’ler ve 30’lardaki sosyal demokratlar, bugün sosyal demokrasiyle kastettiğimizden farklıydı. O dönemin sosyal demokratları demokrasi ve kapitalizmin uyumlu olduğunu düşünmüyordu. Sosyal demokrasi, başlangıçta, bugün ona atfettiğimizden çok daha radikal bir projeydi.
O dönemde sosyal demokratlar ve komünistler arasındaki tek gerçek fark devrim ve dolayısıyla öncü kesim ile halk arasındaki ilişkiyle ilgiliydi. Eduard Bernstein ve Rosa Luxemburg arasındaki büyük tartışma yöntem, yani reform mu yoksa devrim mi üzerineydi, ancak hedefler aynıydı. Temel varsayım, gerçek demokrasi istiyorsanız, kapitalizmi kontrol altına almanız ve sonunda onu alt etmeniz gerektiğiydi.
Sosyal demokrasi, başlangıcında, bugün ona atfettiğimizden çok daha radikal bir projeydi.
Arnavutluk gibi yerlerde, sosyalizmi inşa etme projesi, imparatorluğun çöküşünden bir ulus devlet inşa etme projesiyle birleştirildi. Bu, demokratik yollarla inşa edilmiş bir sosyalizm olmadığı anlamına geliyordu. Garip bir melez yapı vardı: piyasalar üzerinde kontrol vardı ama işleyen bir kamusal alan, demokratik meşruiyet, parti demokrasisi yoktu. Bazı önemli ölçütlere göre sosyalistti, ancak aynı zamanda, çizgiden çıkan sosyalistler ve sosyal demokratlar da dahil olmak üzere, çok baskıcıydı.
Bunun aksine, demokratik bir sosyalizmi hayal edebiliriz. Sosyalist bir anayasaya ve farklı türde sosyalist partilere sahip bir sosyalist devlet mümkün ve gerçekten de çok partili bir sistem meşruiyet ve hesap verebilirlik konusunda yardımcı oluyor. Öyleyse neden Arnavutluk gibi örneklerle temsil edilen sosyalizmin bu çok dar anlayışını alıp, devlet sosyalistleri tarafından bastırılan tüm alternatif sosyalistlerin aksine, kesin tanım olarak kabul ediyoruz?
İnsanlar bazen bana kendi ailemi umursamadığımı söylüyorlar. Ama ailemi umursamanın, dedemin her zaman yanlış olduğunu düşündüğü kişilerin tarafını tutmak anlamına geldiğini anlamıyorum. O her zaman kapitalizmin sorun olduğunu düşünüyordu. Arnavutluk’ta komünizm altında acı çekmiş olması, kapitalizmin sorun olmaktan çıktığı anlamına gelmiyordu. Köklerime sadık kalmak, onun düşmanlarının sosyalizmin ne anlama geldiğini tanımlamasına izin vermemek demektir.
Meagan Day – Bence yeni sosyalistler bu konuda bazen kafa karışıklığı yaşıyorlar. Kapitalizme yönelik kendi eleştirilerini keşfettiler ve şimdi dünya iki rakip kampa bölünmüş gibi görünüyor ve onlar da doğru tarafta olmak istiyorlar. Bu tabloyu daha ayrıntılı bir şekilde ele almak çok önemli.
Lea Ypi – Doğru, gerçekte, solu yeniden inşa etmek için, yirminci yüzyılın her iki başarısızlığıyla da hesaplaşmanız gerekiyor: devlet sosyalizminin başarısızlığı ve ulus devlete dayalı sosyal demokrasinin başarısızlığı. Devlet sosyalizmi, ulus devlete olan bağlılığı, demokrasi eksikliği ve hareket özgürlüğü, dernek kurma özgürlüğü ve ifade özgürlüğü gibi birinci nesil özgürlükleri ihmal etmesi nedeniyle başarısız olur. Sadece “Bunu yapmak zorundaydılar, o yüzden sorun yoktu” diyemezsiniz. Sosyalizm her zaman eşitlikle ilgiliydi, ancak asla sadece eşitlikle ilgili değildi; her zaman özgürlükle de ilgiliydi.
Solu yeniden inşa etmek için, 20. yüzyılın iki başarısızlığıyla da hesaplaşmak gerekiyor: devlet sosyalizminin başarısızlığı ve ulus devlet temelli sosyal demokrasinin başarısızlığı.
Aynı zamanda, sosyal demokratları ve kapitalizmle nasıl uzlaştıklarını ve bunun nereye götürdüğünü, yani 90’lardaki neoliberalizm dalgalarına nasıl yol açtığını da gerçekten eleştirmeliyiz. Her iki başarısızlık da ulus devletle bağlantılıdır. Alternatif bir yaklaşım her ikisinden de ders çıkarmalıdır. Bir yandan kapitalizm eleştirisini, diğer yandan da ulus devlet eleştirisini yeniden ele almalıyız. Ulus devlet, küresel Kuzey ve Güney’de faaliyet gösteren, emperyalizm ve küresel düzeyde kaynaklar üzerinde çatışmalar yaratan ulusötesi sermaye eleştirisiyle uyuşmayan meşruiyet yapıları gerektirir.
Meagan Day – İran’daki olaylar gelişirken aklınızdan neler geçiyor?
Lea Ypi – Savaş, siyasi ve ekonomik krizlere kendi ülkesini yeniden büyük yapma vaadiyle karşılık verme eğiliminin mantıksal sonucudur. Ulus devlet etrafında inşa edilen bir dünya görüşü, zorunlu olarak dünyanın güçlülerin olduğu ve güçlülerin uyum sağlamayan her şeyi yok etme hakkına sahip olduğu fikrine dayanır. Savaş, bu mantığın son noktasına taşınmasından başka bir şey değildir.
Ancak bu İran savaşıyla ilgili asıl ilginç olan şey, Amerika Birleşik Devletleri’nin bunu ahlaki olarak meşrulaştırma ihtiyacı duymamasıdır. Irak Savaşı’nı düşündüğünüzde, liberal uluslararasıcılar bunun uluslararası normlar, uluslararası adaletle ilgili olduğunu açıklamak için büyük çaba sarf ettiler. Ulus devletin ötesinde bir gerekçeye ihtiyaç vardı. Mantık sadece salt güç değildi. Bu savaşta ise bunun çok azı var.
Meagan Day – Bu durum, liberal kurumsalcılığın zayıflığını yansıtıyor gibi görünüyor. Belki de sağın, liberal düzenin etik kurallarına hiç başvurmadan, kendi şartlarına göre savaş yürütebileceği bir noktaya geldik.
Lea Ypi – Evet. Ancak pasifizmi savunurken, onu yalnızca liberal uluslararası düzene saygı duymamız gerektiği gerekçesiyle savunmak yeterli değildir; çünkü bu düzen her zaman kusurlu ve asimetrikti. Gerçek pasifizm ancak iki sorunun da üstesinden gelindiğinde mümkündür: bir yandan kapitalizm, diğer yandan da sosyalist bir dünyanın gerçekleşmesinin önündeki engel olarak ulus devlet. Uluslararası kurumlara dair, mevcut halleriyle sahip olduğumuz kurumları savunmaktan ibaret olmayan bir vizyon vardır.
Bundan sonra ne olacağına dair on maddelik bir program ortaya koyabileceğimizi sanmıyorum. Önce mevcut anın analizini ve geçmişte nelerin yanlış gittiğini eleştirirsiniz, oradan da bu eleştiriyi ileriye taşıyacak demokratik kurumları inşa edersiniz. Ancak bunun alternatif bir kozmopolitizm biçimini alması gerektiğini düşünüyorum. Küreselleşmiş dünyanın çatışmalarını anlamlandırmanın en tutarlı yolu budur.
KAYNAK: Meagan Day / Jacobin
