Dijital çağın sosyal ve siyasi ilerleme, hatta belki de devrim için yeni bir dönem başlatacağını öne sürmek eskiden makul görünüyordu.
Bugün böyle bir şey söylerseniz, herkes size gülecektir.
Parmaklarımızın ucunda bulunan bilgilere kitlesel erişimin gücü demokratikleştireceği kavramı, çok daha distopik bir gerçekliğin ağırlığı altında çöktü. On yıldan fazla bir süre önce, Arap Baharı’nın ezilmesi, akıllı telefonlardan sosyal medyaya kadar dijital çağın araçlarının, birçok kişinin umduğu gibi insanları yüceltmek yerine onlara karşı bir silah olarak kullanılabileceğini kanıtladı. Bugün, İsrail’in herhangi bir ciddi tepkiyle karşılaşmadan soykırımı tüm dünyanın izleyebileceği şekilde canlı yayınlayabilmesi, dezenformasyonla caydırılmak ve gözetimle etkisiz hale getirilmek suretiyle toplu olarak nasıl kolayca rehavete kapılabileceğimizi gösteriyor. “Bir daha asla” diyeceğimiz şeyler bu kadar.
Peki ya devrim?
Devrim derken, askeri darbeler, geçici ayaklanmalar veya bireysel politika reformlarını kastetmiyorum. Bastille’in baskınından Cezayir’deki Fransız yönetimine karşı uzun süren mücadeleye kadar, kitlesel hareketlerin mevcut düzeni altüst edip kalıcı alternatiflerle değiştirdiği nadir ve sarsıcı kırılmalardan bahsediyorum.
Yüzyılı aşkın bir süredir, liberal, demokratik toplumlar kitle siyasetinin dönüştürücü, devrimci vaatlerine inanmışlardır. Uzun zamandır, kapitalizmin çelişkileri insanları kaçınılmaz olarak kırılma noktasına ittiğinde veya baskıcı rejimler kaldırabileceklerinden fazlasını yapmaya çalıştıklarında, bir tür devrimin mümkün olacağı varsayılmıştır. Ancak bugün, aşırı bireycilik, elitlerin kontrolündeki medya ve giderek daha sofistike hale gelen baskıcı teknolojiler ve taktikler, organize ve kolektif eylemi sürdürme yeteneğimizi zayıflatırken, devrimci bir değişim gerçekleştirme kapasitemiz hızla azalmaktadır.
Bu, devrimin öldüğü anlamına gelmez. Aksine, İsrail’in soykırımı, işgali ve apartheidine karşı büyüyen muhalefetten Nepal hükümetini deviren devam eden ayaklanmaya kadar her yerde devrimci hareketlerin ortaya çıktığını görüyoruz. Asıl soru, bu hareketlerin enerjilerini statükoyu devirmek için gereken sürdürülebilir örgütlenme, direnç ve güce dönüştürebilecekleri, yani hızla değişen dünyada geleneksel devrim kavramlarımızın hala mümkün olup olmadığıdır.
Bu tamamen yeni bir zorluk değil. Sosyal hareketler her zaman baskıcı tehditlere ve değişen zamanlara uyum sağlamak zorunda kalmıştır. Ancak aşmaları gereken zorluklar her zamankinden daha büyük ve köklüdür. Ve karşı karşıya olduğumuz tehditlerin boyutu göz önüne alındığında (küresel eşitsizliğin artmasından, giderek daha yıkıcı hale gelen iklim acil durumlarına, amansız askeri işgaller ve soykırımlara kadar) yenilenme görevi her zamankinden daha önemli ve acildir.
Dijital Çağda Aktivizm ve Örgütlenme
On beş ya da yirmi yıl önce pek çok kişi internetin insanlığın devrimci kapasitesini dönüştürme potansiyeline sahip olduğuna inanıyordu. Dünyanın dört bir yanındaki milyonlar, uzun süredir ulaşılamayan bilgilere (alternatif gelecekleri hayal etmek için gerekli siyasi bilinci besleyebilecek bilgilere) erişebiliyordu. Ve sosyal medya günlük hayatın içine girdikçe, kitlesel siyasetin örgütlenme biçimini de altüst etti. Arap Baharı’ndaki ayaklanmaların ya da İstanbul’daki Gezi Parkı’nı kurtarmak için yapılan protestoların Twitter, Facebook ve WhatsApp’ın katalizör gücü olmadan ortaya çıktığını hayal etmek zor.
Ancak sosyal medya platformları ve dijital araçlar farkındalık yaratma becerimizi artırıp hareketlerin bir gecede patlamasına olanak sağlarken, nihayetinde etkili bir şekilde örgütlenme, somut eylemlere girişme ve dönüştürücü ivmeyi sürdürme becerimizi zayıflattı.
Bu, dijital araçların gerçek gücü harekete geçiremeyeceği anlamına gelmez. Nepal’de Z kuşağı örgütleyicileri, geniş Discord sunucularını kullanarak birkaç gün içinde başbakanı ve hükümetini deviren kitlesel protestoları koordine etti. Dijital araçların bu kırılma anlarının sokaklara taşmasına olanak sağlayabileceği hiç şüphe götürmezdi. Ancak bu hızlı seferberliğin kalıcı kurumlara dönüşüp dönüşmeyeceği hala şüpheli. Test, viralite değil; hareketlerin ani seferberliği, geçici haber döngülerinden ve baskıcı tepkilerden kurtulan kalıcı bir altyapıya dönüştürebilip dönüştüremeyeceği ve dijital çağın araçlarının bu süreci destekleyip desteklemediği.
Tekrar tekrar gördüğümüz şey, teknolojinin hareketlerin ölçeklenmesini ve örgütsel derinliği oluşturmak, liderliği belirlemek ve hareketin taleplerini dile getirmek, içinden gelen zorlukları ele almak ve baskı karşısında uzun süreli siyasi baskı sürdürmek için gerekli stratejileri geliştirmek gibi kritik adımları atlamasını sağladığıdır. Sosyal medyanın “popülerlik yarışması” dinamiklerinden ve hiyerarşik liderliğe genel muhalefetten etkilenen birçok hareket, kapsayıcılığı ve eşler arası katılımı önceliklendiren yataycı stratejiler benimsemiştir. Bu, hareketleri daha erişilebilir ve demokratik hale getirirken, genellikle net bir liderlik veya iç uyumdan ödün verilmesine neden oldu ve hareketlerin tehditlere toplu olarak yanıt verememesi veya ivmeyi sürdürememesi sonucunu doğurdu. Bu durum, hareketlerin ilerlemek için ortak bir yol üzerinde anlaşamadıkları “taktiksel donma”ya defalarca yol açtı.
Ve uzun vadeli hareket taahhüdünü teşvik etmek ve fedakarlık kültürünü desteklemek yerine, sosyal medyanın (ismine rağmen, kolektif eylem yoluyla değil, bireysel ifade yoluyla etki vaat eden) geçici performans gösterilerini teşvik ettiğini gördük: Viral paylaşımlar, trend olan hashtag’ler, estetikleştirilmiş protestolar. Dahası, dijital çağın yarattığı yabancılaşma, birçok insanı birbirinden her zamankinden daha fazla izole etti. Bu ortamda, “aktivizm” kavramı, kitlesel yıkıcı mücadelelere katılmaktan çok, kişisel görünürlükle ilgili hale geldi. Daha vicdansız biçimlerinde, farkındalık ve eylem, dayanışma ve kendini tanıtma arasındaki sınırlar, çökme noktasına kadar bulanıklaşıyor.
Dijital coşku ile gerçek siyasi sonuçlar arasındaki uyumsuzluğu özetleyen bir örnek varsa, o da Kony 2012’dir.
2012 yılının birkaç heyecan verici ayında, en azından o zamanlar benim gibi naif ve yılmaz lise öğrencileri için, Uganda’lı savaş lordu Joseph Kony’nin tutuklanmasını talep eden viral bir video sayesinde dünyanın toplu eyleme geçeceği görünüyordu. Kony 2012 kampanyası basit ama cezbedici bir öncül ortaya attı. Yeterince farkındalık yaratarak “Kony’yi Ünlü Yapabilirsek”, hükümetler onu yakalamak zorunda kalacaktı.
Kony 2012, markalaşma konusunda ustaca bir çalışmaydı. Göz alıcı posterlerden çarpıcı kampanya müziğine kadar her şey, insanlara kendilerini güçlü hissettirmek için tasarlanmıştı. YouTube ve Facebook’un da yardımıyla, hareket Kony’yi neredeyse bir gecede ünlü yaptı. Ancak kampanyanın başardığı tek şey buydu. Uzun vadeli bir strateji veya net bir liderlik yapısı olmadan, hareketin gidebileceği neredeyse hiçbir yer yoktu ve kısa sürede dağıldı.
Kony 2012, daha büyük bir iyilik için kolektif fedakarlığı teşvik eden bir toplum değil, doğası gereği kendi çıkarları tarafından yönlendirilen bireysel aktörlerden oluşan bir toplum etrafında tasarlanmıştı. Kampanyanın kendisinin metalaştırılması sayesinde, bu davayı desteklemek ve daha geniş bir siyasi değişim için mücadele etmek, ürün satın almak, videoları paylaşmak ve Facebook durumunuzu güncellemekle eşanlamlı hale geldi. Başka bir deyişle, Kony 2012 sadece isim olarak kitlesel bir aktivist kadrosu yarattı.
Kony 2012, “farkındalığın” kendi başına güçlü olduğu fikrini kalıcı olarak ortadan kaldırmalıydı. Ancak bu fikrin mirasını her yerde görüyoruz. 2020’de, “Blackout Tuesday (Karanlık Salı)” kapsamında milyonlarca kişi ırk adaleti protestolarına destek olmak için siyah kareler paylaştı. Bu jest görünürde güçlüydü, ancak sonuçta organizatörlerin kritik iletişimini bastırmaktan başka bir işe yaramadı. Benzer şekilde, 2024’te, yapay zeka tarafından üretilen ve viral olan “All Eyes on Rafah (Tüm Gözler Refah’ta)” grafiği sosyal medyayı domine etti, ancak İsrail’in şehri yerle bir etmesini engellemedi, çünkü insanların tek yaptığı bir fotoğrafı paylaşmaktı.
Tüm bu başarısız hareketleri birbirine bağlayan şey, sadece sosyal medyanın gerçek örgütlenmeyi bastıran performatif aktivizmi teşvik etmedeki rolü değil, çok daha derin bir şey: Kapitalizmin izole edici mantığı — muhalefeti metalaştıran ve devrimci siyaset için gerekli koşulları aşındıran mantık.
Aşırı Bireycilik ve Muhalefetin Körelmesi
Dijital çağın lüksleri, bizi uzun vadeli örgütlenmenin stratejik gerekliliklerinden uzaklaştırmanın yanı sıra, kendilik algımızı yeniden şekillendirmede de önemli bir rol oynamış ve kolektif hareket etme yeteneğimizi aşındıran bir izolasyon salgınına yol açmıştır.
İnsanlığın ilerlemesi her zaman topluluklar kurma ve ortak hedefler için çalışma yeteneğimize bağlı olmuştur. Dayanışma, işbirliği ve karşılıklı sorumluluk, hayatı yaşamaya değer kılar ve tehlikeli bir dünyada hayatta kalmamıza yardımcı olur. Bunlar olmadan, kitlesel hareketler kurup sürdüremeyiz.
Ancak bugün kapitalizm, rekabeti, tüketimi, özelleştirilmiş riski ve bencilliği sadece günlük hayatımıza değil, ruhumuza da yerleştirerek kolektivist içgüdülerimizi kemirip bitirmiştir. Aşırı bireycilik artık politikamızdan ekonomimize, kimlik duygumuza kadar her şeye nüfuz etmiştir. Birçok yönden, bu durum kapitalizmin en büyük zaferlerinden birini işaret etmektedir: sadece zenginliği yoğunlaştırmak veya kamusal alanı özelleştirmekle kalmayıp, insan doğasını kolektif olmaktan bireysel olmaya doğru yeniden şekillendirmek. Ve sosyal medyanın hem beslendiği hem de sürdürdüğü şey işte bu atomizasyon.
Son araştırmalar, Z kuşağının kayıtlara geçen en yalnız nesil olduğunu, sivil katılımın azalması ve kaygı ve yabancılaşmanın artmasıyla karakterize olduğunu gösteriyor. Amerikalıların sadece yüzde 34’ü birbirlerine güvenebileceklerini düşünürken, yüzde 16’sı yerel topluluklarına güçlü bir bağlılık hissediyor. 2023’te, o dönemki Sağlık Bakanı Vivek Murthy, yalnızlığı bir “salgın” olarak nitelendirdi.
Bu neden önemli? Çünkü kitle siyaseti, kapitalizmin caydırdığı içgüdüler etrafında şekillenmiştir. Kendimizi ortak bir mücadelede birbirine bağımlı aktörler olarak değil, sosyal bir pazarda izole rekabetçiler olarak görmeye alıştık. Kolektivizmin yerine, yeni gerçekliğimiz kişisel çıkarların peşinde koşma ve tüketim yoluyla güvenlik yanılsaması sunuyor. Kapitalizmin doğurduğu sistemik çelişkilerin ve krizlerin daha fazla farkına varsak da, statükoya alternatifler üretmekte giderek daha fazla zorlanıyoruz. Mark Fisher’ın ünlü sözüyle, “Dünyanın sonunu hayal etmek, kapitalizmin sonunu hayal etmekten daha kolaydır.” Sadece maddi rahatlığımızı kaybetmekten korkmuyoruz; aynı zamanda, mevcut düzeni kaçınılmaz, hatta ebedi olarak algılamaya şartlandırıldık.
İnsanlar işlerin yolunda gitmediğini biliyorlar. Ancak, tutunacakları ilham verici bir vizyon olmadan, atomize olmuş bireyleri harekete geçmeye ve kendilerine karşı birleşen giderek baskıcı sistemlerle yüzleşmek için gerekli sayıda kaçınılmaz olarak acı verici fedakarlıklar yapmaya ne teşvik edebilir?
Rıza Üretmekten Elitlerin Yönlendirdiği Pasifleştirmeye
Aşırı bireycilik, kolektif düşünme ve hareket etme kapasitemizi aşındırdığı gibi, hem sosyal hem de geleneksel medyamızın giderek daha fazla elitler tarafından yönetilen yapısı, bizi ezen yapıları algılamayı, hatta onlara karşı çıkmayı zorlaştırdı.
İnternet ortaya çıkmadan önce bile, bilgi üzerindeki kontrol giderek daralan bir elitin elinde toplanıyordu. Birkaç güçlü şirket, halkın gördüklerini, duyduklarını ve okuduklarını belirliyordu. İyimserler bir zamanlar dijital platformların bilgiye erişimi ve kamusal söylemi radikal bir şekilde demokratikleştireceğine inanıyordu.
Ve bir süreliğine, öyle görünüyordu. Facebook ve Twitter, gerçek zamanlı bilgi paylaşımını ve tabandan hareketlenmeyi mümkün kılarak, Tahrir Meydanı’ndan Gezi Parkı’na kadar uzanan ayaklanmaları güçlendirdi. Ancak bu fırsat kısa sürdü. Hem hükümetler hem de sosyal medya devleri, dijital kamusal alanın sınırlarını belirleyen yeni kontrol biçimleri (hem açık hem de algoritmik) geliştirmeye hızla başladılar.
En çok kullandığımız platformları kimin yönettiğini düşünün. Elon Musk, X’in sahibi. Mark Zuckerberg, Facebook, Instagram ve Threads’i kontrol ediyor. Bu platformlar hayati kamu işlevleri yerine getiriyor olsa da, ne demokratik ne de kamusal nitelikte. Görünürlük için bunlara güvenmekten başka seçeneği olmayan hareketler, büyük ölçüde hesap verme yükümlülüğü olmayan ve giderek daha gerici hale gelen iki milyarderin insafına kalıyor.
Popüler kültürdeki distopik öngörüler, uzun zamandır tam ve ezici bir sansürün hakim olduğu bir gelecek öngörmüştür: Her şeyi gören Büyük Birader’in korku saldığı toplumlar, dokunulması tabu sayılan kelimeler ve konular. Ancak çağdaş dijital çağda kitlesel sansürün gerçekliği çok farklı görünüyor. Elbette, “geleneksel” sansür devam ediyor. Örneğin, Filistin yanlısı içerikler, antisemitizmle mücadele bahanesiyle rutin olarak bastırılmaktadır; Meta’nın İsrail hükümetinin sansür taleplerinin yüzde 94’ünü yerine getirdiği bildirilmektedir. Charlie Kirk’ün suikastının ardından, önde gelen yetkililer ve müttefik medya figürleri, cezai konuşma yasakları için baskı yaptılar ve Kirk’ü eleştiren veya alay eden çalışanları işten çıkarmaları için işverenlere baskı uyguladılar. Bu, devlet iktidarının ve özel sektörün sosyal medyayı muhalefeti bastırmak için ne kadar etkili bir şekilde kullanabileceğini göstermektedir.
Ancak, sosyal kontrolün daha geniş amaçlarına ulaşmada daha ince ve tartışmasız daha etkili olan, algoritmik kapı bekçiliği, yani dijital dünyayı tanımlayan sonsuz dikkat dağıtıcı akıştır.
Günümüzde, anlatı kontrolü, kullanıcıları siyasi bilincin neden olduğu rahatsızlıktan uzaklaştırıp büyüleyici gösterilerin rahatlığına yönlendirerek sağlanabilir. Etkileşimi ve kârı en üst düzeye çıkarmak için tasarlanan sosyal medya algoritmaları, kedilerin videolarını, dans trendlerini ve yaşam tarzı ipuçlarını en üst sıralara taşırken, ciddi haberler dibe batıyor. Bu algoritmik yatıştırma, Zeynep Tüfekçi’nin dikkat ekonomisi “tuzağı” olarak adlandırdığı şeyi tetikler; bu tuzakta hareketler, dikkat dağınıklığı pazarında rekabet etmek zorunda kalır ve kontrol edemedikleri kurallar altında dikkat çekmek için mücadele ederler.
Halk rahatsızlık ve nüanslardan tamamen kaçınmaya hazırlandığından, doğal sonuç ilgisizliktir. İsrail’in Gazze’deki bilgi savaşı stratejisi, bu dinamiklerin büyük ölçekte nasıl işlediğini göstermektedir.
İsrail, Filistinlilerin topraklarını ve bedenlerini kontrol etmenin yeterli olmadığını, Batı’nın desteğini sürdürebilmek için anlatıyı da kontrol etmesi gerektiğini uzun zamandır biliyor. Ancak son yıllarda İsrail’in halkla ilişkiler çabaları yetersiz kaldı ve ülkenin bitmek bilmeyen zulüm dalgasını açıklayamadı. İsrail, sosyal medya şirketlerine Filistin yanlısı içeriği silmeleri için baskı yapmaktan Filistinli muhalifleri ve gazetecileri gözaltına alıp öldürmeye kadar geleneksel sansürün kör sopasını kullanmaya devam etse bile, İsrail bombalarıyla sakatlanan ve İsrail ablukası nedeniyle açlıktan ölen Filistinli çocukların algoritmalara giren görüntülerini inkar etmek giderek zorlaştı. Bu yüzden İsrail farklı bir taktik uyguluyor: “Yalan hortumu” olarak adlandırılan yalanlar ve yarı gerçekler dizisi.
İsrail bir hastaneyi bombaladığında, tek yapması gereken Hamas’ın hastanenin altında bir komuta merkezi inşa ettiği konusunda ısrar etmek. Filistinliler İsrail bombalarıyla parçalanan bebeklerin görüntülerini paylaştığında, bebeklerin aslında gerçek bebekler değil oyuncak bebekler olduğuna dair asılsız iddialarla karşılaşıyoruz. İsrail’in iddialarını desteklemek için nadiren bağımsız olarak doğrulanabilir kanıtlar sunması ya da daha fazla araştırma yapıldığında sunduğu kanıtların genellikle tamamen uydurma olması pek önemli değil. Bombalanan her hastane, katledilen her bebek, Filistinlilerin söylediği her söz, yapay olarak üretilmiş savaş sisiyle örtülüyor. İnsanlar Gazze’de olup bitenler hakkında yeterince bilgi sahibi olmadıklarına ikna edilebilirlerse, müdahale etmeleri nasıl beklenebilir?
Durmak bilmeyen taban örgütlenmesi ve İsrail’in gaddarlığının inkar edilemez grotesk görüntüleri bu filtreleri aşarak kamuoyunun görüşünü pek çok kişinin düşündüğünden daha fazla değiştirdi. Ancak kalpler ve zihinler kazanılırken, politika hareketsiz kalmaya devam ediyor. Elbette, İsrail yanlısı lobinin gücü ile birlikte yerleşik siyasi ve mali çıkarlar ilerlemenin önündeki başlıca engellerdir, ancak hareket henüz bu engelleri kırmak için gereken kritik destek kitlesini elde edememiştir. Bu kolektif suskunluk bir inanç eksikliği değil, daha geniş siyasi felcimizi şekillendiren aynı güçlerin ürünüdür: bireycilik, algoritmik dikkat dağıtma ve elit medya kontrolü. Soykırım karşıtı hareket bu yapısal kısıtlamalara karşı yokuş yukarı mücadele etmek zorunda kalmasaydı nelerin mümkün olabileceğini bir hayal edin.
Ve birçok kişi İsrail’i sorumlu tutmak için harekete geçerken, çok daha fazlası (ana akım kitleler) bakışlarını başka yöne çevirmeye devam ediyor. Yakın zamanda yapılan bir araştırmaya göre, Amerikalıların yüzde 53’ü İsrail’in Gazze’de soykırım yaptığını söylüyor. Peki bu çoğunluğun ne kadarı, vergilerinin bu soykırıma fon sağlamasını engellemek için somut adımlar atıyor? Bu, açıkça ilgisizlik değilse de, fedakarlık yapma isteksizliği, yanlış bilgilendirilmeden kaynaklanan felç ve işverenlerden, devletten, hatta kendi sosyal çevresinden ceza alma korkusundan kaynaklanan bir atalet. Her ne olursa olsun, bu bize uyuşmuş bir nesil gösteriyor — soykırımı canlı yayınlayıp ardından bu dehşeti hemen silip atabilen bir nesil. Şimdi bu denklemi daha geniş bir şekilde uygulayın ve çok daha geniş bir fenomenin ana hatlarını görmeye başlayacaksınız: kitlesel yetersizlik.
İnsanlar ciddi bir sorunun olduğunu fark etmiyorlar değil. Ancak, yapay belirsizliğin etkileriyle, dehşeti tamamen görmezden gelip eğlence ve tüketim dolu rahat bir hayatın tadını çıkarma cazibesini birleştirdiğinizde, sonuç devrimci bir felç olur. Gazze en çarpıcı örnek olabilir, ancak bu paradigma benzersiz değildir.
Baskıcı Teknoloji ve Artan Güç Dengesizlikleri
Hareketler bu sistemleri alt etmeyi başararak statükoya gerçek bir meydan okuma oluştursa bile, karşılarında son bir savunma hattı ile karşılaşırlar: devletin giderek daha baskıcı hale gelen teknolojileri ve taktikleri. Yetkililerin bizi ezmesi giderek daha kolay hale geliyor.
Bizler daha parçalanmış, dikkati dağılmış ve stratejik olarak yönünü kaybetmiş hale gelirken, hükümetler ve baskıcı rejimler daha entegre, koordineli ve teknolojik olarak gelişmiş hale geldi. Sonuç, kitleler ile onlara meydan okumaya çalışan güçler arasındaki güç dengesizliğinin tarihi bir şekilde artmasıdır. Bu dengesizlik, sadece kaba baskı araçlarıyla değil, aynı zamanda bir zamanlar özgürlük için bir araç olmasını umduğumuz dijital platformlara sızmış olan gelişmiş gözetim yetenekleri, casus yazılımlar ve ulusötesi polislik uygulamalarıyla da giderek daha fazla uygulanmaktadır.
18. yüzyılın sonlarında İngiliz filozof Jeremy Bentham “panoptikon”u (merkezi bir gözlem noktasına yerleştirilen tek bir bekçinin, etrafındaki bir daire içinde bulunan tüm mahkumları, gerçekten izlenip izlenmediklerini bilmeden gözlemleyebileceği şekilde tasarlanmış bir hapishane) tasavvur etti. Bu sürekli gözetim durumu, mahkumlar arasında sürekli bir belirsizlik ortamı yaratmış, her an izleniyor olma korkusuyla kendi davranışlarını sürekli denetlemek zorunda hissetmelerine neden olmuştur. Sonuç, düzen uygulamasının mahkumların kendilerine devredilmesi oldu.
Yaklaşık iki yüzyıl sonra, 1975 yılında Fransız filozof Michel Foucault, Bentham’ın tasarladığı panoptikonun modern toplumun daha geniş güç dinamiklerini sembolize ettiğini savundu. Foucault, gözetimin kontrol rejimlerinin dikkatlerini açık, genellikle fiziksel tehditler ve zorlamalardan görünmez ve her yerde bulunan manipülasyona kaydırmasına olanak tanıdığını iddia etti.
Günümüzün gerçekliği, Foucault’nun en öngörülü uyarılarını bile aşıyor. CCTV ağları ve yüz tanıma teknolojilerinden sofistike casus yazılımlar ve algoritmik izlemeye kadar dijital teknolojiler, bizi sadece giderek daha katı bir özdenetim normuna itmekle kalmayıp, iktidar sahiplerinin bizi boyun eğdirme kapasitesini de artıran çağdaş bir gözetim panoptikonu oluşturdu.
Aktivistlerin faaliyet alanlarının gözetimi, sokaklardan sosyal medya platformlarının akışlarına ve sohbet odalarına kaymış durumda. Bu da yetkililere, hareketlerin organizatörlerini takip etmek ve tutuklamalar hatta suikastlar yoluyla hareketleri bastırmak için kolay erişim imkanı sağlıyor. Casus yazılım teknolojisi ise sosyal medya izlemesinden çok daha derinlere ulaşan bir izinsiz giriş imkanı sunuyor.
Bugün mevcut olan en gelişmiş casus yazılım teknolojisi belki de İsrail’in Pegasus’udur. NSO Group tarafından geliştirilen Pegasus, kullanıcı etkileşimi olmadan akıllı telefonları gizlice enfekte ederek mesajlara, e-postalara, fotoğraflara ve konum verilerine tam erişim sağlar ve hatta mikrofonları ve kameraları uzaktan etkinleştirebilir. Pegasus’un, 2018’de vahşice öldürülen Suudi gazeteci Cemal Kaşıkçı’nın eşi de dahil olmak üzere yakınlarının telefonlarında bulunduğu bildirildi. Meksika’da devlet yolsuzluğunu ve kartel şiddetini araştıran gazeteciler, aktivistler ve insan hakları savunucularına karşı kullanıldı. Filistinli aktivistlere ve STK çalışanlarına ait cihazlarda da defalarca tespit edildi.
Tüm bunlar yetmezmiş gibi, son birkaç yılda devlet yetkilileri ve Palantir gibi özel şirketler arasındaki ortaklıklarla beslenen yapay zeka güdümlü kolluk kuvvetleri girişimciliğinde bir bolluk yaşandı. Yüz tanıma ve biyometrik izleme, fiziksel kamusal alanları devlet gözlem bölgelerine dönüştürdü. Hong Kong’da protestolar sırasında yüz tanıma teknolojisinin kullanılması kitlesel tutuklamaları mümkün kıldı, sokakların enerjisini tüketen ve organizatörleri yeraltına çekilmeye zorlayan ürpertici bir etki yarattı. Amerika Birleşik Devletleri’nde yüz tanıma teknolojisi hem polis hem de özel gruplar tarafından İsrail’in Gazze’deki soykırımını protesto eden aktivistleri tespit etmek ve tutuklamak için kullanılıyor; bu da Filistinlilerin haklarını desteklemeyi ve İsrail’i eleştirmeyi suç haline getirme çabalarıyla birleşince insanları herhangi bir protesto faaliyetine katılmaktan caydırıyor. Bu teknolojik gelişmeler sadece direnişi ezmekle kalmıyor, hareketlerin tasarlandığı zemini de temelden yeniden şekillendiriyor.
Tarihsel olarak, yetkililer barışçıl direniş alanlarını kapattığında, hareketler dilekçe ve protestolardan silahlı mücadeleye kadar uzanan bir mücadele repertuarına kaymaktadır. Ancak barışçıl toplanma potansiyelini boğan aynı mimari, direniş hareketlerinin devletle yüzleşebileceği hem gizli hem de doğrudan yolları da daraltmaktadır. Cezayir Bağımsızlık Savaşı’ndan Vietnam’da ABD’nin başarılı bir şekilde yenilgiye uğratılmasına kadar günümüz direniş hareketlerine ilham vermeye devam eden sömürgecilik karşıtı mücadeleler gerilla taktiklerine, yani gizlenme, dağılma ve işgalci güçlere karşı asimetrik savaş yürütme becerisine dayanıyordu. Ancak günümüzün askeri teknolojisi, uzak mesafeden hassas saldırılar yapabilen insansız hava araçları, yapay zeka destekli hedefleme, otonom silah sistemleri ve daha fazlası ile geleneksel gerilla savaşı alanını önemli ölçüde azaltmıştır. Nihai sonuç, ister daha geniş bir hareketin birçok taktiğinden biri isterse baskın yaklaşım olsun, silahlı direnişin maliyetinin aşılamaz hale gelmesi ve böylece baskıcı güçlere karşı koymanın uygulanabilir yollarının daha da azalmasıdır.
Şu anda karşı karşıya olduğumuz derinleşen güç asimetrileri, bugün direniş hareketleri inşa etmek isteyenler tarafından tanınmalı ve takdir edilmelidir. On yıllar önce bir noktada, direniş savaşçıları, daha güçlü sömürge veya devlet güçlerinin iradesini kademeli olarak aşındırmayı amaçlayan sürekli gerilla savaşı ve halk seferberliğine güvenebilirken, bu paradigma belki de geri dönülemez bir şekilde değişti. Her baskıcı teknolojik ilerleme bu mevcut güç asimetrilerini derinleştirmekte ve sağlamlaştırmaktadır. Bu yeni ve sürekli değişen tehdit ortamının farkına varılmaması, günümüzde direniş hareketlerinin yıkımıyla sonuçlanmaya devam etmektedir.
Şimdi Ne Olacak? – Devrim İçin Geleceği Kurtarmak
Bize karşı dizilen tehditlerin boyutunu ve direnme kapasitemizi kabul etmek bir teslimiyet çağrısı değil, değişen manzara karşısında strateji ve taktiklerimizi yeniden düşünmek için bir çağrıdır. Çünkü devrim olasılığını geri kazanmak istiyorsak, öncelikle devrimi engellemek üzere titizlikle inşa edilmiş olan dünyayı anlamalıyız.
“Mücadelenin imkansız göründüğü zamanlar olacak. Bunu zaten biliyorum. Yalnız, emin olamayan, düşmanın büyüklüğü karşısında küçülen…”
“İsyancılar için sınırın her yerde olduğunu unutma. En küçük isyan eylemi bile sınırlarımızı ileriye taşır. Ve şunu da unutma: İmparatorluğun kontrol ihtiyacı bu kadar çaresiz çünkü bu çok doğal olmayan bir şey. Tiranlık sürekli çaba gerektirir. Kırılır, sızar. Otorite kırılgandır. Baskı, korkunun maskesidir.”
“Bunu unutmayın. Ve şunu bilin ki, tüm bu çatışmalar ve savaşlar, bu direniş anları İmparatorluğun otoritesinin sınırlarını aşacak ve o zaman bir tanesi fazla olacak. Tek bir şey kuşatmayı kıracak.”
“Şunu unutmayın: Deneyin.”
Bu sözler gerçek bir devrimci ya da direnişçi tarafından söylenmedi. Bu sözler, hırsızdan asi casusa dönüşen Cassian Andor’un Galaktik İmparatorluğa karşı radikalleşerek Asi İttifakına katılmasını anlatan Disney’in Andor adlı Star Wars spin-off’unda kurgusal bir karakter olan Karik Nemik tarafından yazılmıştır. Bu haliyle Nemik’in manifestosu, öncelikle eğlendirmek için tasarlanmış ve gezegendeki en büyük eğlence tekellerinden biri olan Disney aracılığıyla sunulan kurumsal bir üründür. Başka bir deyişle, devrimci ideallerin meydan okumaları gerekenler tarafından estetize edilme, yeniden paketlenme ve metalaştırılma biçiminin bir başka örneğidir.
Ancak Andor, baskı karşısında tarafsızlığın sahte vaadi üzerine güçlü bir meditasyon sundu; askeri işgal altında başınızı eğip normal bir hayat yaşamaya çalışmanın beyhudeliği. Dizi, direnişin kaçınılmazlığını ve çoğu zaman kendiliğinden patlak verebileceği netliği bile iletti. Ve kurumsal kökeni ne olursa olsun, Nemik’in sözleri yine de tüylerinizi diken diken etmeyi başarabilir. Çünkü bu sözler yalnızca gerçek dünyadaki sayısız devrimcinin uğruna savaştığı ve öldüğü şeyleri yansıtmakla kalmıyor, aynı zamanda bugün karşı karşıya olduğumuz önemli kavşağı da teşhis ediyor.
Gerçek şu ki, kendimizi “mücadelenin imkansız göründüğü” bir anda buluyoruz; akbaba kapitalizminden İsrail işgalinin giderek sıkılaşan pençesine ve aradaki her şeye kadar karşımızda bulduğumuz baskıcı sistemlerin ölçeği karşısında cüceleşmiş durumdayız. Yine de, Nemik’in yazdığı gibi, “İmparatorluğun kontrol ihtiyacı çok doğal olmadığı için bu kadar çaresizdir.” Bu nedenle, direniş her zaman hem kaçınılmaz hem de güvenilir bir şekilde öngörülemez olmuştur. Geri dönüşü olmayan noktayı ya da sonunda taştığında neye benzeyeceğini tahmin etmekte hiçbir zaman iyi olmadık. Tarihin bize öğrettiği üzere, devrimci kırılma anları beklenmedik bir şekilde sahneye çıkma alışkanlığına sahiptir. Ancak bugün bu anlar yeni bir dünyaya doğuyor ve yaptığımız her şey işe yaramıyormuş gibi geliyor.
Devrim hayatta kalmak istiyorsa, bir anlam ifade etmek istiyorsa, geçmişi basitçe kopyalayamayız. Geleceğin devrimleri, 1962’deki Cezayir veya 1994’teki Güney Afrika’ya tam olarak benzemek zorunda değildir. Ve son yirmi yıldaki başarısız kitle hareketlerine de benzememelerini sağlamalıyız. Çünkü baskıcılarımız uyum sağladı. Eskiden özel fısıltılarla tartışabildiğimiz yerlerde, artık telefonlarımıza ve bilgisayarlarımıza girip mesajlarımızı okuyorlar; eskiden birkaç paslı karabina, iyi planlanmış bir pusuda ağır silahlı askerleri ortadan kaldırabilirken, artık üslerinin güvenliğinden insansız hava araçlarını kullanarak direnişi yukarıdan bastırıyorlar.
Ama daha da önemlisi, baskıcılarımız bizi kolektif eyleme karşı olan, öncelikle bireysel çıkarları tarafından yönlendirilen ve özgürlük arzusundan çok kaybı korkmaya şartlanmış atomize yaratıklara dönüştürmeyi başardılar. Sadece cihazlarımıza değil, hayal gücümüze de sızdılar, özgürleşmeyi hayal etme yeteneğimizi dikkat dağıtıcı algoritmalarla değiştirdiler ve kolektif mücadeleyi performatif tavırlarla karıştırdılar.
Bugün akademisyenler ve örgütçüler, gözetim ve parçalanmaya dayanacak şekilde tasarlanmış daha güçlü yerel dayanışma ağlarını teşvik etmek için hibrit çevrimiçi-çevrimdışı örgütlenmeyi vurgulayarak alternatifleri araştırıyorlar. Aktivistler, statükonun ötesindeki olasılıkları gösteren somut alternatif kurumlar inşa ederek “prefiguratif siyasetin” değerini giderek daha fazla vurguluyorlar. Ayrıca, tamamen yatay yapıların etkili karar alma süreçlerini engelleyebileceğine dair artan bir kabul var ve bu da şeffaf liderlik yapılarının savunulmasına yol açıyor. Bu arada, dijital okuryazarlık ve güvenlik eğitimi, aktivist eğitiminde geleneksel örgütlenme yöntemleri kadar temel hale geliyor. BDS gibi küresel hareketlerin örneklediği ulusötesi dayanışma ağları, koordineli küresel aktivizmin baskıya nasıl meydan okuyabileceğini ve etkinliği nasıl artırabileceğini göstermektedir.
Ancak şu anda içinde bulunduğumuz kriz anında, taktiksel yaratıcılıktan çok daha fazlasına ihtiyaç var. Dijital çağın getirdiği iyi ya da kötü yanlarından geri dönüş olmayacak. Ancak bakış açımız, hayal gücümüz, alternatif gelecekler tasarlama kapasitemiz her zaman geri kazanılabilir. Modern gücün gerçek dehası, sadece kaba kuvveti ustaca kullanması değil, bizi statükonun kendi kendilerini uygulayan temsilcileri haline getirme, başka bir alternatifin olmadığına bizi ikna etme başarısıdır. İlk olarak bu durumun sorgulanması ve yıkılması gerekir. Bu, yıldızların mükemmel bir anda hizaya gelmesini beklemek anlamına gelmez. Nemik’in dediği gibi: “Deneyin.” Deneyin, çünkü ilgisizlik, baskıcılarımızdan önce bizi yok edecektir.
Ve bu devrimci kırılma anları her zaman kendiliğinden ortaya çıksa da, birdenbire ortaya çıkmazlar. Vurduklarında dev dalgalar gibi hissedilseler de, sayısız, birikmiş akıntılardan ortaya çıkarlar. Ve bu biriken dalgada, en küçük muhalefet, direniş ve örgütlenme eylemleri bile, mümkün olarak algılanabileceklerin sınırlarını değiştirebilir.
Burada bir kez daha Gazze’ye dönüyoruz; burası geleceğimizin bir laboratuarı mı yoksa kumdaki bir çizgi mi olacak? Çünkü İsrail ve Batılı hayırseverlerinin, pek çokları için önemsiz, uzak ve çorak bir toprak parçası gibi görünen bu bölgede yaptıkları, bir soykırımdan çok daha fazlasıdır. Tahseen Elayyan’ın geçtiğimiz günlerde New York dergisine söylediği gibi, “Dünya halklarının bugün meselenin sadece Filistinlilerin haklarıyla ilgili olmadığını bilmeleri gerekiyor. Filistinlilerin insani değerleri savunduğunu ve dünyayı özgürleştirmeye çalıştığını bilmeleri gerekiyor.”
Gazze, insanlığın geçmişini, bugününü ve geleceğini birbirine bağlayan bir portal haline geldi; burada çağdaş güç ve kontrolün tüm biçimleri, nelerden kurtulunabileceğini görmek için grotesk bir deneyde bir araya geliyor. Burası hem geleceğin yapay zeka destekli silahları için bir laboratuvar hem de bizi bütün bir halkın silinmesi gibi iğrenç eylemleri yeni normal olarak kabul etmeye ve içselleştirmeye şartlandıran algoritmik hipnoz ve bilgi savaşı kampanyaları için bir kuluçka makinesi. Eğer bizi Gazze’deki soykırımdan sonsuza kadar uyuşturmayı başarırlarsa, o zaman “bir daha asla” sözünü başarıyla yerine getirmiş ve direnişin ortaya çıktığı her yerde onu ezmek için bir planı mükemmelleştirmiş olacaklar.
Gerçek şu ki, kırılma anları önceden belirlenmiş değildir ve baskıcı sistemler doğaları gereği sürdürülemez değildir. Aslında, iç çelişkilerine hem zorlama hem de güç yoluyla tahmin edilenden daha uzun süre dayanmışlardır. Ve bugün, elitlerin yönettiği dijital algoritmalar, hiper-bireycilik ve gelişmiş baskıcı teknoloji onları her zamankinden daha dayanıklı kılıyor. Devrimin geleceği, onu bu topraklar için yeniden tanımlayıp tanımlayamayacağımıza ve kaçınılmaz olarak gerektireceği fedakarlıklarla kolektif olarak yüzleşip yüzleşemeyeceğimize bağlı.
KAYNAK: Tariq Kenney-Shawa / The Nation
