Ana akım iktisat, Karl Marx’ın kapitalizm analizinin temelini oluşturan çelişki kavramını kabul etmez. David Harvey, yapay zeka çağında sermayenin son dönüşümlerini anlamlandırmak istiyorsak neden Marksist bakış açısına ihtiyacımız olduğunu açıklıyor.
Karl Marx, Kapital’in 1. cildinde şu görüşü dile getirir: “Klasik siyasi iktisat, gerçek durumu yaklaşık olarak tespit eder, ancak bunu bilinçli olarak formüle etmez. Burjuva kabuğunun içinde kaldığı sürece bunu yapamaz.”
Marx ve burjuva iktisatçıları aynı maddi gerçeklerle karşı karşıya kalırlar, ancak bunları çok farklı şekillerde yorumlar, açıklar ve kullanırlar. Örneğin, hem David Ricardo (19. yüzyıl siyasi iktisadında önde gelen burjuva figürü) hem de Marx, kapitalizmi geçici bir ekonomik örgütlenme biçimi olarak görürler, ancak tamamen farklı nedenlerle.
İkisi de sermaye üzerindeki kar oranının nihayetinde sıfıra düşeceğine inanıyordu. Ricardo, giderek daha kıt ve verimsiz hale gelen topraklarda yetiştirilen gıdaların artan maliyetini karşılamak için ücretlerin artması gerekeceğine inanıyordu. Ekilebilir arazi giderek azalacağı için kiralar da artacaktı. Dolayısıyla, artan ücretler ve artan kiralar, karları sıfıra düşene kadar sıkıştıracaktı.
Marx ise çok farklı bir açıklama öneriyor. Rekabetin zorlayıcı yasaları altında faaliyet gösteren bireysel kapitalistler, emek verimliliğini artıran teknolojileri benimserler. Böylece emek gücüne olan ihtiyaç azalır. Ancak emek gücü, tüm değerin ve artı değerin (kârın) kaynağıdır. Karşıt güçlerin yokluğunda, emek gücünün sömürülmesinden elde edilen artı değer (kâr) oranı düşme eğilimindedir.
Ricardo’nun 1820’lerde dile getirdiği görüş, küresel pazarların ve küresel tahıl üretiminin Kuzey ve Güney Amerika ile Doğu Avrupa’nın düşük maliyetli, yüksek verimli topraklarına kaydığı 1870’lerde gülünç görünmeye başlamıştı. Öte yandan Marx’ın açıklaması, göreceğimiz gibi, bazı çekincelerle birlikte geçerliliğini koruyor.
Tarihsel Materyalizm
“Sermayenin Öyküsü” adlı kitabımın amacı, Marx’ın siyasi iktisat araştırmaları sırasında keşfettiklerini bilinçli bir şekilde formüle etmektir. Samir Amin’in belirttiği gibi, “Marx, Ricardo’yu ‘koruyamadı’: ‘Ekonomi biliminin’ sınırlılıklarını göstermekten başka bir şey yapamadı; böylece sorunların farklı bir şekilde, farklı bir dilde ortaya konmasını, ekonomi alanından kaynaklanan soruların, tarihsel materyalizm gibi daha geniş bir alandan kaynaklanan sorularla değiştirilmesini istedi.”
Sermaye birikiminin bağlamsal koşulları elbette zaman içinde değişti ve siyasi-ekonomik teori de buna uyum sağlamak zorunda kaldı. Örneğin, askeri teçhizat, iletişim ve lojistik alanlarında teknolojik üstünlük için rekabet son yıllarda arttı ve bu rekabet, kapitalistler arası rekabetten ziyade devletler arası rekabetten kaynaklanıyor (örneğin internet askeriye tarafından geliştirildi).
Marx’ın projesini hiçbir zaman tamamlamadığı da bir gerçektir. Grundrisse’de Marx, “kredi olarak sermaye; pay sermayesi olarak sermaye; para piyasası olarak sermaye… devlet ve burjuva toplumu; vergiler veya verimsiz sınıfların varlığı; devlet borcu; nüfus; dışsal devlet: koloniler; dış ticaret” gibi ele alınması gereken bir dizi konuyu özetlemiştir. Sermaye Öyküsü’nde olduğu gibi bu alanlara girmek, Marx’ın tamamladığı çalışmayı hiçbir şekilde sulandırmaz, küçültmez veya onurunu zedelememektedir. Projesinin ilerlemesi ve nihai olarak tamamlanması değerli bir amaçtır.
Ancak günümüzde bile ekonomi alanının burjuva kabuğundan kurtarılması gerektiği gerçeği geçerliliğini koruyor. Bu durum, Kasım 2008’de, sözde küresel finans krizinin zirvesinde, çok açık bir şekilde ortaya çıktı. Kraliçe Elizabeth, Londra Ekonomi Okulu’nu ziyaret etti. Bu ziyaret sırasında, orada bulunan ekonomistlere neden finans krizinin geleceğini öngöremediklerini sordu.
Hemen bir yanıt bulamayınca, ekonomistler danıştılar, seminerler düzenlediler ve veri topladılar. Altı ay sonra, Majestelerine ortak bir mektup gönderdiler. Sistemik riskleri tanımamanın başarısızlıklarının temelinde yattığını açıkladılar. Sistemik riskleri ihmal etmek özellikle vahim görünüyor. Çoğumuz, tasarımı sistemik riskler açısından kontrol edilmemiş bir uçağa binmeyi tercih etmezdik.
Sermayenin Öyküsü, sermayenin evrimleşen ve sürekli değişen üretim biçimindeki içsel arızaları ve sistemik riskleri sorgulamayı amaçlamaktadır. Ancak bunu, Marx’ın sermayenin politik ekonomisi üzerine yaptığı çalışmalardan alınan oldukça özel teorik araçlar yardımıyla yapmaktadır.
Sermayenin Çelişkileri
Marx, amacımızın sadece dünyayı anlamak değil, onu değiştirmek olması gerektiğini ünlü bir şekilde ilan etmiş olsa da, değiştirmeyi hedeflediği şeyi anlamaya muazzam miktarda zaman ve çaba harcadı. Birçok cilt halinde yayınlanan eserleri ve yayınlanmamış not defterlerindeki uygulamaları, sermayenin evrimini anlamanın, onu değiştirmek için hayati önem taşıdığına inandığını göstermektedir.
Ancak Marx’ın çerçevesine başvurmanın belirli bir zorluğu vardır. John Maynard Keynes’in yakın çalışma arkadaşı Joan Robinson’ın 1940’larda şikayet ettiği gibi, Marx’ın “tuhaf dili ve karmaşık argüman yöntemi”, onun söylediklerinin çoğunu anlaşılır bir Almancaya ve yeterli bir İngilizceye çevirmeyi gerekli kılmaktadır. Ancak Robinson’ın da belirttiği gibi, eserleri akademik çevrelerde çok sık “ara sıra alaycı bir dipnotla bozulan küçümseyici bir sessizlikle” ele alınmaktadır.
Bugün, özellikle Amerika Birleşik Devletleri’nde, durumun hâlâ böyle olduğunu söylemek yetersiz kalır. Sermayenin Öyküsü adlı kitabımda bu tür önyargıların üstesinden gelmeye çalışıyorum. Umarım sonuç, burjuva ders kitaplarında bulunanlardan çok daha doğru ve derinlemesine bir sermayenin politik ekonomisi anlatımı olur.
Marx, Grundrisse adlı eserinde, “Sermaye kavramının tam olarak geliştirilmesi gereklidir” diye yazmıştır.
Çünkü bu, modern ekonominin temel kavramıdır, tıpkı sermayenin kendisinin burjuva toplumunun temeli olması gibi… Sermaye ilişkisinin temel varsayımlarının keskin bir şekilde formüle edilmesi, burjuva üretiminin tüm çelişkilerini ve kendi sınırlarını aştığı noktayı ortaya çıkarmalıdır.
Marx’ın burada “çelişki” terimine yaptığı atıfa dikkat edin. Kapital çelişkiler içerir, diye yazıyor ve “amacımız… bunları tam olarak geliştirmektir. Ancak Ricardo bunları geliştirmez… aksine onları geçiştirir.” Çelişki kavramı burjuva siyasi ekonomisinde (klasik ve neoklasik, Keynesyen veya marjinalist) bulunmaz. Ancak Marx için temel bir kavramdır.
Mikro ve Makro
Peki çelişki kavramı neden bu kadar önemli? Her türden burjuva siyasi ekonomisi, mikroekonomi (işletmenin mikro teorisi) ve makroekonomi (ulusal/küresel ekonomilerin ekonomik davranışlarını yöneten sermayenin hareket yasalarının teorisi) olarak ikiye ayrılır. Birçok girişime rağmen, mikro teoriden makroekonomik ilkeler türetmek veya tam tersi mümkün olmamıştır. Bu iki teorik alan burjuva ekonomisinde sonsuza dek ayrı kalır.
Marx’a göre ise mikro ve makro arasındaki çelişki, teori oluşturmanın temelidir. Rekabetin zorlayıcı yasaları (evrensel bir makro güç) tarafından yönlendirilen bireysel kapitalistler (mikro düzey), toplu olarak emeğin verimliliğini artıran teknolojileri benimserler (makro sonuçları olan bir sonuç).
Üstün teknolojilere sahip daha verimli üreticiler, rekabet yoluyla rakiplerini piyasadan dışlıyor. Makro ekonomide artan işgücü verimliliği, gerekli işçi sayısını azaltıyor. Dolayısıyla, gördüğümüz gibi, toplam kar oranı düşüyor.
Sermayelerinin getiri oranını maksimize etmek için çalışan bireysel kapitalistler, sermaye birikimi için giderek daha az elverişli bir makro sonuç üretmektedir. Peki, o halde, sayısız bireysel kapitalistin rasyonel ancak yıkıcı davranışlarından sermayenin tamamını kim kurtaracak?
Bu, Marx’ın tüm çalışmalarında var olan dinamik bir çelişkidir. Kamu politikası kurumları (kapitalist devlet, üniversitelerdeki burjuva iktisatının çeşitli biçimleri, politika düşünce kuruluşları ve merkez bankaları, Uluslararası Para Fonu ve Uluslararası Ödemeler Bankası gibi kilit kurumlar) bu çelişkiyi topluca yönetmekle yükümlüdür.
Ancak göreceğimiz gibi, burjuva teorik çerçeveleri bu görev için çoğunlukla yetersizdir. Sıklıkla işleri çok daha kötü hale getirirler (politika yapıcıların hasta ekonomilere kemer sıkma politikası dayatmasının uzun bir geçmişi vardır). Hem Franklin Delano Roosevelt hem de John Maynard Keynes, amaçlarının sermayeyi kapitalistlerden kurtarmak olduğunu açıkça kabul etmişlerdir. Ancak Marx’ın yöntemine karşı oldukları için bunu nasıl yapacaklarını anlayamamışlardır.
Özel ve Evrensel
Tarihsel materyalizme dayanan Marx’ın yöntemi hem diyalektik hem de ilişkiseldir. Bu, mekanik bilimsel materyalizme dayanan burjuva yönteminden farklıdır.
Marx’a göre, hiçbir ekonomik kavram tek başına var olamaz. Her biri, sermaye dolaşımının bütünlüğü içindeki ilişkileri ve konumları yansıtır. Bu bütünlük, Amin’in savunduğu gibi, Ricardian iktisadın mekanik materyalizmi ve pozitivizminin bir ürünü olmaktan ziyade, tarihsel materyalizme dayalı, ekosistemik bir yapıdır.
Marx’ın yönteminin gücü, metaı temel ekonomik kavram olarak izole ederek başlayan Kapital’de görülebilir. Ancak meta iki yönlü bir yaşam sürer. Hem kullanım değeri hem de değişim değeri vardır. Bu ikilik zıt ve çelişkilidir. Eğer metaı kullanıyorsanız, satamazsınız; eğer satıyorsanız, kullanamazsınız.
Ancak tüm mallar prensipte değiştirilebilir olduğundan, mutlaka ortak bir özellikleri olmalıdır. Marx’a göre, hepsi doğrudan veya dolaylı olarak yaratıcı insan emeğinin ürünleridir. Bu nedenle, hepsi, tüm mallarda yoğunlaşmış olan toplumsal olarak gerekli emek zamanı olarak tanımlanan değerler açısından birbirleriyle karşılaştırılabilir niteliktedir.
Fakat metada donmuş olan emek zamanı iki türdedir: somut (belirli bir metanın belirli bir yerde ve zamanda üretilmesi için geçen gerçek süre) ve soyut (aynı metanın tüm yerlerde ve zamanlarda üretilmesi için geçen ortalama süre). Somut ve evrensel, piyasa alışverişi eyleminde birleşir.
Bir ürünün üretimi ortalama on saat sürüyorsa, onu piyasada sattığımda da aynı fiyatı alacağım, üretim süresi ne kadar olursa olsun. Her kavramın anlamı, diğerleriyle olan karşılıklı ilişkisiyle verilir. Bir kavram değişirse, hepsi değişir. Çelişkiler zinciri, bireysel anları bütünün içinde birbirine bağlar.
Değer Teorisi
“Toplumsal olarak gerekli emek zamanı” olarak tanımlanan değer, bu gelişen toplumsal ilişkiler matrisinde erken bir aşamada yer alır, ancak Marx’ın Ricardian emek değer teorisine eklediği toplumsal gereklilik, sermayenin evrimiyle daha açık hale geldikçe sürekli olarak yeniden tanımlanmaya tabidir. Musk imparatorluğunun halka arzında dağıtılan devasa günümüzdeki bonusları açıklamak için değer teorisini nasıl yeniden düzenleyeceğimiz, finans, kredi ve bankacılar sahneye girdiğinde değer teorisinin statüsü hakkındaki Marx’ın düşüncesine paraleldir.
Marx, Ricardianların Say yasasını (arzın kendi talebini yarattığını ve böylece genel aşırı üretimi imkansız kıldığını belirten yasa) benimsemesini bir kez daha eleştirdikten sonra, aslında aşırı üretimin (toplumsal olarak gereksiz emek zamanı veya değer karşıtlığı) “gelişmiş sermayenin temeli ve temel çelişkisi” olduğunu ileri sürer. Değer, Marx’ın siyasi ekonomisi için sağlam ve değişmez bir temel değil, anlamı düzenlediği sistemle birlikte evrimleşen bir kategoridir:
Üretim ve gerçekleşme arasındaki çelişki (ki sermaye, kavramı gereği bunların birliğini oluşturur) sürecin bireysel anlarının veya daha doğrusu süreçlerin bütününün kayıtsız, görünüşte karşılıklı olarak bağımsız ortaya çıkışı olarak değil, daha içsel bir şekilde kavranmalıdır.
Kapitalistlerin düşen kârlar sorununa karşı sınırlı bir cevabı var. Ölçeği değiştirebilirler ve küçük ölçekli, yerel, düşük emek verimliliğine sahip zanaatkâr üretiminden (18. yüzyıla özgü) çok daha fazla emek kullanan ve giderek daha fazla mal üreten büyük ölçekli seri fabrika üretimine geçebilirler.
Bu da başka bir çelişkiye yol açıyor. Kapital’in 3. Cildindeki görünüşte kâr oranının düşüşünü ele alan bölüm, kâr oranının düşme eğilimini inceleyerek başlar, ancak sonunda meta biçiminde bir “bolluk” (aşırı birikim) sermaye üretme eğilimini, dünya pazarının sürekli genişlemesini ve kitlesel üretimin yükselişine dayalı, kitlesel tüketimi gerektiren bir finansallaşmayı inceleyerek sona erer.
Düşen kar oranı ile artan kütle arasındaki bu çelişki, sermayenin çelişkilerinin şekillenmesinde merkezî bir rol oynar. Marx, “Öyleyse, aynı nedenlerden kaynaklanan kar oranındaki düşüşle eş zamanlı olarak mutlak kar kütlesindeki artışın bu iki ucu keskin yasasını nasıl sunmalıyız?” diye sorar. Sabit ve faizli sermayenin dolaşımında somutlaşanlar gibi diğer her türlü çelişki bu çelişkiden doğar. Bunlar, Sermayenin Öyküsü’ndeki argümanın gelişiminde ortaya çıkan çelişkilerdir.
Bütünlük
Sorunların çözümleri vardır. Çelişkilerin yoktur. Bunlar, ancak içinde bulundukları sistem içinde yönetilebilen kalıcı gerilim noktalarıdır. Sistem bir bütün olarak ortadan kalktığında ancak yok olurlar.
Bu kuramsallaştırma biçiminde garip veya alışılmadık bir şey yok. Örneğin, ben sürekli olarak profesyonel hayatımın gereklilikleri ile kişisel isteklerim ve sorumluluklarım arasındaki çelişkileri yönetmek zorundayım. Hepimiz bu tür bir gerilimin nasıl işlediğini günlük deneyimlerimizden biliyoruz.
Çoğu zaman çelişkiler gizli ve sessiz kalır. Ancak üniversitem otoriterlerin eline geçerse (Macaristan’daki Orta Avrupa Üniversitesi Viktor Orbán yönetiminde olduğu gibi), mesleki beklentiler ile aile ve arkadaşlarla rahat bir hayat yaşama arzusu arasındaki çelişki kişisel bir krizin merkezine dönüşür. Ricardo’nun yaptığı gibi “geçip atılamaz”.
Makro düzeyde bu, sermayeyi ortadan kaldırmadan ücretli emeğin ortadan kaldırılamayacağı (ve tersi) anlamına gelir. Öte yandan, çelişkileri çözümü olan sorunlar gibi ele almak, çoğu zaman felaketle sonuçlanan yönetim hatalarına yol açar.
Ancak Marx’ın siyasi ekonomi hakkındaki alternatif açıklamasına dahil edilmesi gereken bir başka nüans daha var: Bütünlük perspektifi. Martin Jay, ” Marksizm ve Bütünlük” adlı kitabında bu kavramın tarihine dair kapsamlı bir çalışma sunmuştur . Basitçe ifade etmek gerekirse, bütünlük, toplumun ekonomik, siyasi, kültürel veya ideolojik hiçbir parçasının tek başına anlaşılamadığı bir durumu ifade eder.
Her bir parça, anlamını, işlevini ve dinamiklerini tüm sistemle olan ilişkisinden alır. Bütünlük dinamiktir. Sosyal ilişkiler zaman içinde değişir. Bütünlük içindeki iç ilişkiler, farklı “anlar” olarak yapılandırılmıştır. Örneğin, sermaye dolaşımı, para, mallar, emek süreçleri, piyasa alışverişi, tüketim vb. farklı anların dairesel hareketleriyle oluşur.
Toplumun neden bu şekilde işlediğini anlamak için, tüm bu “anların” nasıl ilişkili ve etkileşim içinde olduğunu anlamamız gerekir. Marx, Grundrisse’de böyle bir sistemi , biraz daha belirsiz terimlerle de olsa, kurar:
Tamamlanmış burjuva sisteminde her ekonomik ilişki, burjuva ekonomik biçiminde diğer her ilişkiyi varsayar ve böylece ortaya konan her şey de bir ön varsayımdır; bu durum her organik sistem için de geçerlidir. Bu organik sistemin kendisi, bir bütün olarak, ön varsayımlara sahiptir ve bütünlüğüne doğru gelişimi, toplumun tüm unsurlarını kendisine tabi kılmaktan veya henüz sahip olmadığı organları [merkez bankası gibi] ondan yaratmaktan ibarettir. Tarihsel olarak bütünlüğe dönüşme süreci, onun sürecinin, gelişiminin bir anını oluşturur.
Georg Lukács’ın Tarih ve Sınıf Bilinci adlı eserinde belirttiği gibi: “Marksizm ile burjuva düşüncesi arasındaki belirleyici farkı oluşturan şey, tarihsel açıklamada ekonomik güdülerin önceliği değil, bütünlük bakış açısıdır.” Burjuva düşüncesi bütünlüğü kavrayamaz çünkü bunu yapmak “sermayenin tarihsel rastlantısallığını ortaya çıkaracaktır.”
Soyutlama Kuralı
Marx, Grundrisse’de sık sık bu bütünlük kavramına başvurur. Marx’ın benimsediği bütünlüğün organik ve ekosistemik (değişen ve büyüyen bir bitki) olduğunu , mekanik (çalışan bir makine) olmadığını unutmayın. Bütünlük somut ve gerçek (insan vücudu örneğinde olduğu gibi) veya idealist bir soyutlama (üretim biçimi örneğinde olduğu gibi) olabilir.
İkinci durumda ise, düzen ilkesi olarak metaın somut ve soyut yönlerinin üzerine bindirilir:
Soyuttan somuta yükselme yöntemi… onu zihinde somut olarak yeniden üretir. Ancak bu, somutun kendisinin ortaya çıkış süreci değildir. Örneğin, en basit ekonomik kategori, diyelim ki değişim değeri, nüfusu, dahası belirli ilişkiler içinde üretim yapan bir nüfusu; ayrıca belirli bir aile, komün veya devlet türünü vb. varsayar. Bu, zaten verilmiş, somut, yaşayan bir bütünün içinde soyut, tek taraflı bir ilişkiden başka bir şekilde asla var olamaz.
Öte yandan, bir kategori olarak değişim değeri, tufan öncesi bir varoluşa sahiptir… kavramsal düşüncenin gerçek insan olduğu ve kavramsal dünyanın bu nedenle tek gerçeklik olduğu bir dünyada, kategorilerin hareketi, ne yazık ki yalnızca dışarıdan bir sarsıntı alan gerçek üretim eylemi olarak görünür; ve bunun ürünü dünyadır; ve -ama bu yine bir totoloji- bu, somut bütünlüğün düşüncelerin bütünlüğü, düşüncede somut, aslında düşünme ve kavramanın bir ürünü olduğu ölçüde doğrudur; ancak hiçbir şekilde gözlem ve kavrayışın dışında veya üstünde düşünen ve kendini üreten kavramın bir ürünü değildir; daha ziyade, gözlem ve kavrayışın kavramlara dönüştürülmesinin bir ürünüdür.
Kafada görünen bütünlük, düşüncelerin bütünlüğü olarak, dünyayı ancak kendi yapabileceği şekilde kavrayan düşünen bir kafanın ürünüdür… Gerçek özne, tıpkı daha önce olduğu gibi, kafanın dışında özerk varlığını korur; yani kafanın davranışı yalnızca spekülatif, yalnızca teorik olduğu sürece. Bu nedenle, teorik yöntemde de özne, yani toplum, her zaman ön varsayım olarak akılda tutulmalıdır.
Piyasa değişim sistemi daha genel ve sistematize hale geldikçe, katılımcılar da ” daha önce geçerli olan kişisel bağımlılık ilişkilerinin aksine, nesnel bağımlılık ilişkileri” edinirler. “Bireyler artık soyut kavramlar [örneğin, faiz oranı ve ücret oranı] tarafından yönetilirken , daha önce birbirlerine bağımlıydılar.”
Peki, bireysel kişilerle kurulan değişim ilişkilerinden ziyade piyasa süreçleri aracılığıyla şekillenen soyutlamalarla ne ölçüde karşı karşıyayız? Marx’a göre, soyutlama “efendisi ve yöneticisi olan maddi ilişkilerin teorik ifadesinden başka bir şey değildir”:
Filozoflar, yeni çağın özelliğinin fikirlerin egemenliği olduğunu belirlemiş ve özgür bireyselliğin yaratılmasını bu egemenliğin ideolojik olarak yıkılmasıyla özdeşleştirmişlerdir. Bu hata, ideolojik açıdan daha da kolay işlenmiştir, çünkü bu egemenlik… bireylerin bilincinde fikirlerin egemenliği olarak görünür… bu fikirlerin, yani bu nesnel bağımlılık ilişkilerinin kalıcılığına olan inanç, elbette egemen sınıflar tarafından mevcut tüm araçlarla pekiştirilir, beslenir ve aşılanır.
Friedrich Hayek, Milton Friedman, Keith Joseph, Ekonomik İşler Enstitüsü ve Margaret Thatcher (milyarder sınıfı tarafından finanse edilen sayısız düşünce kuruluşu tarafından desteklenerek) 1980’lerde neoliberalizmin egemen fikirlerine karşı tam olarak bu şekilde ustaca örgütlenip başardılar. Thatcher, “Alternatif yok [TINA],” diye ilan etti ve birçok kişi bu sloganı kutsal gerçek olarak kabul etti.
Marx burada, tarihsel maddi deneyimlerin nasıl ideolojik kategorilere ve tartışmaya açık varsayımlara dönüştürüldüğünü göstermektedir. Bu pasajlarda Marx, toplumsal ve ekonomik yaşamın maddi koşullarının nasıl ideolojik çatışmaya dönüştüğünü ortaya koymaktadır.
Diyalektik Düşünme
Bu egemen fikirler üzerindeki ideolojik mücadeleler, sermayenin egemenliğinde kilit bir hegemonik rol oynamaktadır. Sermayenin Öyküsü’nün amaçlarından biri , Marksist siyasi ekonomiyi yeniden canlandırma girişiminde diyalektik düşünceyi, diyalektik yöntemleri ve diyalektik duyarlılıkları yeniden ön plana çıkarmaktır. Marx, diyalektik hakkındaki düşüncelerinin çoğunu GWF Hegel’den almış, ancak tarihsel materyalizmi yol gösterici ilke olarak benimseyerek bunu daha esnek ve uyarlanabilir bir sisteme dönüştürmüştür.
Sermayeyi “hareket halindeki değer” olarak tanımladığı çalışmalarında ve süreçlere verdiği önemde, daha sonra Alfred North Whitehead’in Process and Reality (1936) adlı eserinde tesadüfen ele alınan ve Richard Levins ile Richard Lewontin’in The Dialectical Biologist (1985) ve Bertell Ollman’ın Dialectical Investigations (1993) adlı eserlerinde detaylandırılan süreç temelli ekosistemik bir diyalektiği uygulamaya koydu. Ben de bu fikirleri Justice, Nature and the Geography of Difference adlı kitabımda özetlemeye çalıştım .
Vardığımız sonuç, sermayenin ekosistemik (organik) bir bütünlük ve evrimleşen bir öykü olarak diyalektik bir şekilde anlaşılması ve temsil edilmesi gerektiğidir. Bir başlangıcı vardır ve kesinlikle bir sonu olacaktır; ancak tarihinin bu noktasında, uzun vadeli geleceğimizde anlamlı ve bazı açılardan yıkıcı değişikliklere yol açabilecek kolektif çabalara (hem bilinçli hem de bilinçsiz) çok şey bağlıdır.
Ancak bu geleceğe dair işaretler de mevcut. Thomas Piketty, sermayenin getiri oranı sermayenin büyüme oranını aşarsa, nihai sonucun servet ve güç dağılımında sürekli artan ve sarmal bir eşitsizlik olacağını savunuyor. Paranın en çok kazanan %1’lik kesimi artık toplumsal düzeni giderek daha fazla domine ediyor ve küresel servet ve güç dağılımını tekeline alıyor.
Ancak bizi düşündürmesi gereken başka toplu ilişkiler de var. Eğer baskın küresel rezerv para biriminin ortalama faiz oranı sürekli olarak büyüme oranından düşükse, sermaye, giderek hızlanan devir sürelerine ve giderek artan stresli fazla sermayeyi absorbe etme sorunlarına (sürekli aşırı birikim veya Marx’ın “sermaye bolluğunun” sürekli üretimi olarak adlandırdığı şey) sahip, giderek büyüyen, uzun vadeli Ponzi tarzı borçlar üstlenme pahasına da olsa genişlemeye devam edebilir; bu da artan sömürüye ve derinleşen çevresel bozulmaya yol açacaktır.
Küresel rezerv para biriminin faiz oranı sürekli olarak büyüme oranından yüksek olduğunda, sonuç muhtemelen sistemik varlık deflasyonu (1990’dan beri Japonya’da yaşanan türden), maddi kemer sıkma politikaları ve negatif değere yatırımlar (yıkıcı askeri harcamalar, savaşlar ve hiçbir yere götürmeyen köprüler inşa etmek) olacaktır. Bu çelişkili geleceklerin izlerinin günlük hayatımıza zaten kazınmış olduğunu görmek zor değil.
Tekeller bize hükmediyor, yıkıcı savaşlar bizi sarıyor, teknolojik yenilikler emeği giderek daha gereksiz hale getiriyor, iş değiştirme süreleri hızlanmaya devam ediyor ve devlet-finans ilişkisi milyarder sınıfına elverişli bir düzenleyici rejim etrafında yoğunlaşıyor: bu da diğer herkesi, sermayenin yerleşik soyutlamalarına karşı ücretli sınıf mücadelesi bir yana, nasıl hayatta kalacağını anlamaya çalışmaya itiyor.
Krizler ve Kasılmalar
Yapay zekanın kendisinin geçici olarak öngördüğü distopik görüş, küresel nüfusun küçük bir kesiminin, birkaç üst düzey eğitim kurumunda (Harvard ve Massachusetts Teknoloji Enstitüsü, Pekin Üniversitesi ve Çin Bilimler Akademisi, Britanya’daki Oxbridge, Paris’teki Grands Écoles vb.) eğitim görmüş, birkaç önemli metropol merkezinde şaşırtıcı bir refah içinde yaşayan, diğer herkesin yoksul ve huzursuzluğuna karşı yalıtılmış, cimri bir evrensel temel gelirle geçinen, borç köleliği sistemiyle finanse edilen ve disipline edilen, otoriter bir gözetim devleti tarafından yönetilen ve kontrol edilen seçkin bir teknoloji-yönetim sınıfı/kastının egemenliğinde olduğu bir durumu tasvir etmektedir.
İronik bir şekilde, yapay zekanın ortaya çıkışıyla en çok tehdit altında olan akademik disiplin, biçimsel bilimsel neoklasik ekonomidir; oysa coğrafya ve antropoloji gibi özgünlüklere dayanan disiplinler, özellikle tarihsel materyalist yöntemler çerçevesinde daha net bir şekilde sentezlendiğinde, çok daha dirençli, hatta bağışık olacaktır. Sadece ekonomist Jürg Niehans ile birlikte para politikasının bir bilim değil bir sanat olduğunu kabul eden geleneksel ekonominin kanadı hayatta kalacaktır (muhtemelen Federal Rezerv gibi kırılgan kurumlara bağlı olarak).
Üniversite ekonomi derslerine kayıtlar şimdiden düşüyor. Birçok diğer beceri ve bilgi alanının (örneğin hukuk) geleceği de aynı şekilde kasvetli. Bu durum, yapay zekaya dirençli ve Marx’ın “toplumun üretken gelişimi ile bugüne kadar var olan üretim ilişkileri arasındaki artan uyumsuzluk” olarak adlandırdığı şeye odaklanan bir siyasi ekonomi biçimini benimsemek için daha da fazla neden oluşturuyor.
Acı çelişkiler, krizler, sarsıntılar içinde. Sermayenin dış ilişkilerle değil, kendi kendini korumasının bir koşulu olarak şiddetli bir şekilde yok edilmesi, sermayenin ortadan kalkması ve daha yüksek bir toplumsal üretim düzeyine yer açması yönündeki tavsiyenin en çarpıcı biçimidir.
Ancak geleneksel iktisat, öncelikle kısıtlayıcı burjuva kabuğundan sıyrılıp, Marx’ın ustaca öncülük ettiği türden çok daha yaratıcı ve esnek tarihsel materyalizme yönelmelidir.
KAYNAK: David Harvey / Jacobin
