Kapitalizmi reforme etmek yeterli değil

Savaş sonrası sosyal demokrat altın çağına baktığımızda, onu farklı bir tarif gibi ele alma eğilimimiz var. İsveç bunu pişirdi, Avustralya bunun bir varyasyonunu yaptı, Danimarkalılar ve Avusturyalılar da kendi yorumlarını kattılar; güçlü sendikalar, tam istihdam, artan ücretler, refah devletleri. Hâlâ yaşayanların hafızasında olan o dünyaya baktığımızda, doğal olarak, “Bu işe yaradı; hadi aşçıları tekrar mutfağa gönderelim” diyoruz.

Bu fikir gerçek bir güce sahip. Savaş sonrası düzenlemelerin hatırası, insanlara sağladığı istikrar ve onurun bazı yönlerine duyulan nostalji ve patronların açgözlülüğü ile politikacıların yolsuzluğunun, bugün deyim yerindeyse “güzel şeylere sahip olamamamızın” nedeni olduğu fikri, solcu kuşağımıza önemli ölçüde fayda sağladı.

Ancak yeni solumuzun kadrosu için, savaş sonrası sosyal demokrasiyi ortaya çıkaran 1950’ler ve 60’lardaki özel koşulları düşünmekte fayda var. Yüksek ekonomik büyüme ve bununla birlikte hızlı verimlilik artışları. Üretim noktasında daha yüksek ücretler için mücadele eden ve işçi partilerine seçimlerde oy kazandıran güçlü, yoğun işçi sendikaları. Nispeten kapalı ulusal ekonomiler ve sınırlı sermaye hareketliliği. Genişleyen endüstriyel istihdam, bu da işçi sınıfının dağınık olmak yerine örgütlenmenin kolay olduğu büyük işyerlerinde yoğunlaştığı anlamına geliyordu. Ve elverişli bir demografik yapı; çok sayıda çalışma çağındaki insan ve nispeten az sayıda emekli, bu nedenle ortaya çıkan refah devletinin finansmanı daha ucuzdu.

Bu koşullar, sosyal demokrasinin temel çelişkisini örtbas etti. Üretim araçlarının kime ait olduğunu genellikle sorgulamayan bir hareketin, düşük bir temelden yola çıkarak, çalışan insanların yaşamlarını ve tüm toplumların gidişatını radikal bir şekilde dönüştürmesine olanak sağladı. 1945’teki bir işçi ile aynı işçinin 1975’teki çocuğu neredeyse farklı dünyalarda yaşıyordu ve sosyal demokrasi bunun büyük bir kısmını kendi başarısı olarak görebilirdi. Bir süreliğine, işçileri siyasi olarak ve üretim alanında güçlendirirken, yatırım yönlendirme ve servet yaratma gücünü özel ellerde bırakma çelişkisi sistemi altüst etmedi. Daha yüksek ücretler, kârlar ve üstüne bir de refah devleti için yeterli kaynak vardı.

Ve sonra koşullar dramatik bir şekilde değişti. Günümüzün gelişmiş kapitalist ekonomilerinde üretim, ulusal hükümetlerin kontrol etmesinin daha zor olduğu küreselleşmiş ağlarda örgütleniyor. Finansal sermaye son derece güçlü ve hareketlidir; ve tıpkı 1983’te François Mitterrand’ın Fransa’sını cezalandırdığı gibi ve tahvil piyasalarının bugün bile her maliye bakanına hatırlattığı gibi, kendisini korkutan her hükümeti cezalandırır. Bunun yanı sıra, tahmin edilmesi zor şekillerde ekonomileri hızla değiştirmeye devam edecek devasa teknoloji sektörleri de var.

Bunun ötesinde, nüfus yaşlanıyor, bu nedenle refah devletini daha ucuz hale getiren bağımlılık oranı tersine döndü. Özellikle Avrupa’da verimlilik artışı yavaşladı, bu da sermayenin kurumsal uzlaşmaları kabul etme isteğini azaltıyor. Bununla bağlantılı olarak, gelişmiş kapitalist dünyanın neredeyse tamamında sendika yoğunluğu çöktü. Ve daha küreselleşmiş bir dünyada, devletler yatırım çekmek için birbirleriyle daha da fazla rekabet ediyor, bu süreçte kendi vergilerini ve çalışma standartlarını düşürüyorlar.

Günümüzde geleneksel bir sosyal demokrat programla göreve gelen bir hükümet, savaş sonrası dönemde çok daha gevşek olan kısıtlamalarla karşı karşıya kalır. Siyasi düzeyde, “1970’lerin stratejisinin” 2026 seçimlerini kazanmak için hala kullanılabileceğine inanıyorum, ancak aynı şekilde bunun bir yönetim programı olarak başarısızlığa mahkum olduğuna da inanıyorum.

Ancak sorun sadece kısıtlamaların daha sıkı olması değil. Sosyal demokrasi toplumsal tabanını kaybetti. Bu partilerin temelini oluşturan yoğun sanayi işçi sınıfı sayıca azaldı ve ideolojik olarak daha dağınık hale geldi. Kısmen kendi yarattıkları bu ortamda, sosyal demokratlar daha az tutarlı bir sınıf tabanına hitap etmek zorunda kaldılar.

Bu uyarlamalar sayesinde, dünyanın çoğu yerinde sosyal demokrat partiler, geniş kapsamlı  ilerici  seçim koalisyonları olarak hâlâ varlığını sürdürmektedir. Ancak bu koalisyonların, programlarını, savaş sonrası sosyal demokrasiyi etkileri bakımından devrimci kılan asıl unsur olan yatırımın kontrol altına alınması ve ekonominin dağıtım öncesi şekillendirilmesinden ziyade, vergi ve transferler yoluyla sonradan yapılan yeniden dağıtımla sınırlama olasılıkları daha yüksektir.

1970’lerin ekonomik krizleri, sosyal demokrasinin kendi soluk bir taklidine dönüşmesinde, bazı sosyal demokrat liderlerin bariz ahlaki değer eksikliğinden daha büyük bir rol oynadı. Eski modelin devam edemeyeceği ve değiştirilmesi gerektiği açıkça ortaya çıktı.

Sosyal demokrasinin sağında, yeni ortama daha pervasızca bir kucaklama görüldü. Tony Blair’in Yeni İşçi Partisi’ni düşünün; bu parti, Thatcher’ın iş piyasaları ve finansal serbestleşme konusundaki uzlaşmasını kabul etti ve esnek piyasalar ve “işe yerleştirme” söylemini benimserken, bu politikaları İngiliz Ulusal Sağlık Hizmeti gibi mevcut refah devleti kurumlarının savunması ve Blair’in çocuk yoksulluğuna karşı mücadelesi gibi en aşırı sıkıntı içindekilere yardım etmek için hedefli yeniden dağıtım ile birleştirdi.

Avustralya’nın kendi tarihinden bildiğim kadarıyla, Anlaşma [1980’ler ve 90’ların başlarında Hawke-Keating hükümeti ile sendika hareketi arasında yapılan bir dizi anlaşma], krizi merkezi bir pazarlık yoluyla yönetmeye yönelik en iddialı girişimlerden biriydi. İşçiler ücret taleplerini dizginlemeyi kabul ettiler; karşılığında, tazminat olarak “sosyal ücret” sözü verildi. Başka yerlerdeki bazı meslektaşlarınızdan daha fazla teselli almış olabilirsiniz, ancak yine de Avustralya ekonomisinin finansallaşması ve serbestleştirilmesi ile sermayeyi daha hareketli, emeği ise daha zayıf hale getiren gelişmelerden aynı oranda etkilendiniz.

Sosyal demokrasinin sağ ve merkez kanatlarından gelen bu tepkileri, izlenmeyen yolla karşılaştırın. 1970’lerde İsveç’te, azalan yatırımlar ve büyüyen ekonomik krizle karşı karşıya kalan LO sendika federasyonu, her yıl kârın bir kısmını almayı ve büyük firmaların mülkiyetini kademeli olarak işçi kontrolündeki fonlara devretmeyi önerdi; bu, sosyal demokrasiden sosyalizme doğru gerçek bir köprüydü ve İsveç’in merkezi ücret pazarlığı sisteminde işçilerin zaten uyguladığı ücret kısıtlamasıyla finanse ediliyordu.

Bu öneri, üretim araçlarının mülkiyeti sorusunu doğrudan ele alarak hem ekonomik krizi hem de sosyal demokrasinin kendi içindeki daha geniş çelişkiyi hedef aldı. Ancak sonuçta, sadece stratejik hatalar ve sermayenin muhalefeti nedeniyle değil, aynı zamanda Sosyal Demokrat Parti liderliğinin kendi muhalefeti nedeniyle de bu öneri etkisiz hale getirildi. Üretimin sosyalleştirilmesi için kitlesel destek oluşturamamıştı ve (istese bile, ki istemedi) mülkiyet ilişkilerinin dönüşümü için en sınıf bilincine sahip işçiler dışında kimseyi harekete geçiremedi. İşçilerin çıkarları doğrultusunda kapitalizmi yönetmek için kurulmuş bir parti, sosyalizme geçişi yönetemedi.

Günümüzde sosyal demokratlar, daha fazla sosyal mülkiyeti tartışmak yerine, yeni bir sosyal ve ekonomik ortamda sermaye ile yaptıkları mevcut uzlaşmaları bile korumak için mücadele ediyorlar.

İşte çıkmaz bu. Sol, sosyal demokrat söylemlerle hâlâ seçim zaferleri elde edebiliyor, ancak kazanan koalisyonlarımızın sosyal derinliği çok daha zayıf ve kapitalizm içindeki yönetişim alanı eskisinden de daha dar. Kendimizi 1970’lere geri döndürmek, uygulanabilir bir strateji değil.

Kalabalığın içindekilerden bazıları, “Bu benim sorunum değil. Ben hiçbir zaman sosyal demokrat olmadım ve asla da olmayacağım” diyor olabilir.

Fakat reformist sosyalizmin gerilemesi, devrimci sosyalizm için de bir felaket oldu. Yirminci yüzyılın büyük bölümünde devrimciler, reformist liderleri (sendika bürokratlarını, parlamenter sosyalistleri, mahalle başkanlarını) daha radikal bir politikanın önündeki engeller olarak gördüler. İşçileri kapitalist iktidarla belirleyici bir anın eşiğine kadar götürüp sonra geri adım atacak veya satacak kişiler olarak algıladılar. Ve elbette bunda bir doğruluk payı vardı.

Ancak, bu reformist partilerin ve sendikaların yaratılmasına yardımcı olduğu evrene bir bakın. İşçileri siyasallaştırdılar; çok çeşitli geçmişlerden gelen insanları alıp, ekonomideki nesnel konumlarına dayalı olarak, öznel bir sınıf üyesi olarak bir kimlik kazandırdılar. Bu kimliğin yaşadığı kurumları inşa edip sürdürdüler: Sendikalar, kooperatifler, işçi dernekleri, işçi basını ve burası gibi salonlar. Örgütleyiciler yetiştirdiler ve insanlara toplantı yönetmeyi, bağış toplamayı, grev gözcülüğü yapmayı ve hitabet etmeyi öğrettiler. Ve bunu kitlesel ölçekte, milyonlarca insanın hayatına dokunarak yaptılar.

Devrimci sol, reformist sol ile aynı işçi hareketinin toprağından doğdu, ancak bölünmeler onu azınlık durumuna düşürdükten sonra bile, reformistlerin sıklıkla öncülük ettiği kitlesel sınıf siyasetinden beslenmeye devam etti. Bir komünist parti, en militan, en sınıf bilincine sahip işçileri tam olarak milyonlarca örgütlü işçi arasından seçebildiği için kendi saflarına katabiliyordu. Bu partiler bundan daha fazlasını hedeflese de, en azından kitlesel reformist siyasetin büyük ölçüde sürdürmekten sorumlu olduğu bir hareketin en ileri katmanını kendi saflarına çekiyorlardı.

Kapitalizm, işçiyi nesnel bir kategori olarak, ortadan kaldırmayı hedeflediğimiz bir sömürü koşulu olarak üretti. Ancak işçi, siyasi bir özne olarak kurumlar aracılığıyla kasıtlı olarak inşa edildi ve içinde bulunduğumuz kasvetli zamanlarda çok iyi bildiğimiz gibi, kitlesel sınıf siyaseti kapitalizm altında siyasetin garantili bir özelliği değildir.

Sendika üyeliği çöktüğünde, işçi partileri dağılıp zayıfladığında, reformistlerin uzun süredir ele geçirdiği işçi sınıfı dernekleri kapılarını kapattığında, işçiler daha devrimci olmadılar. Onları bir sınıf haline getiren kurumlardan mahrum kalan işçiler, bunun yerine siyasetten daha fazla uzaklaştılar, bireyselleştiler ve bazen daha milliyetçi veya yabancı düşmanı oldular ya da en azından her türlü siyasete karşı daha derin bir şüphecilik geliştirdiler.

“Sosyalizm okulu” (Rosa Luxemburg gibi reformizmin sert eleştirmenlerinin bile savunduğu, ücretler, çalışma saatleri ve koşullar üzerindeki günlük mücadelenin  işçi sınıfını eğittiği, kapasitelerini geliştirdiği, onlara kendi güçlerini öğrettiği fikri) artık kapanmış görünüyor. Eğer kolektif eylem çok zor, tehlikeli veya insanlar için uygulanabilir görünmüyorsa (ve çoğu işçi sadece iş ve bireysel geçim sıkıntısı mücadeleleri yaşıyor, ücretler, konut ve işyeri demokrasisi üzerine koordineli mücadeleler değil) o zaman devrimci solun çağrıları günlük hayatta daha da az yankı buluyor.

Bu konuya özellikle değiniyorum çünkü stratejik bir önemi var: Kitlesel işçi sınıfı örgütlenmesinin ve kimliğinin sabırlı bir şekilde yeniden inşasının kestirme yolu yok. Bugünün düşük siyasallaşma seviyesinden radikal bir atılım yaratmaya çalışan devrimci de, 1970 model Ford Falcon’unu hemen çalıştırmak isteyen nostaljik sosyal demokrat da, ancak biz inşa edersek var olacak bir sınıf temsilcisine ve örgütlenme ortamına ihtiyaç duyacaktır.

Üçüncü yol, zombi bir sosyal demokrasi değildir ve saf bir muhalefet de değildir. Amacı,  işçilerin çıkarları doğrultusunda kapitalizmi istikrarlı bir şekilde yönetmek değil (çünkü istikrarlı yönetim koşullarının büyük ölçüde ortadan kalktığını gördük) demokratikleşme ve sosyalleşme eksenlerinde ilerlemek olan demokratik bir sosyalizmdir. Kazandığı her pozisyonu, geçirdiği her reformu, kurduğu her kurumu, çalışan insanların demokratik kapasitelerini genişletmek ve sosyal mülkiyet alanını genişletmek için kullanmaktır. Ve bunu, binlerce sıradan insanın katılabileceği ve şekillendirebileceği, ancak programatik olarak sosyalizmi açıkça ifade edilmiş bir hedef ve günlük bir uygulama olarak benimsemiş kitle partileri aracılığıyla yapmaktır.

Açıklık ve sosyalizme yönelik programatik bağlılık el ele gitmelidir. Açık ama hedefi olmayan bir parti, seçim rüzgarlarının estiği yere sürüklenen, her şeyi kapsayan ilerici bir örgüt haline gelir. Hedefi olan ama aşırı sıkı üyelik standartlarına sahip kapalı bir parti ise hem daha geniş bir işçi hareketini inşa etmekte hem de sonunda onunla bütünleşmekte zorlanacaktır. İkisine de ihtiyacımız var: Net bir sosyalist ufka sahip, geniş kitlelere hitap eden, kucaklayıcı bir kitle partisi ve programına ve kamuoyu açıklamalarına yazılmış bir sosyalist geçiş planı.

Bu yeni bir öneri değil, ancak küresel solun hâlâ hakim olduğu sol popülist yaklaşımdan farklı. Yeni sosyalist partiler kurup kurmayacağımız veya mevcut partileri kitlesel sosyalist partilere dönüştürüp dönüştürmeyeceğimiz, örgütlendiğimiz ülkeye bağlıdır. Ancak, yalnızca daha saf bir sosyal demokrasi biçimine bağlı, eleştirel olmayan partiler kurmanın pek bir faydası olmaz.

Sosyalist partilerimiz, insanların yaşamlarını somut olarak iyileştiren reformlar kazanmalıdır; çünkü bunu başaramazsak, başka hiçbir şeyi başarabileceğimize kimsenin güvenmeyeceğini söylemekte sakınca yoktur. Ancak reformları önceliklendirirken ikinci bir kriteri de göz önünde bulundurmalıyız: Çalışan insanların demokratik kapasitelerini genişletiyorlar mı ve gelecekte görmeyi umduğumuz daha radikal sosyalist dönüşümlerle bağlantılılar mı?

Son birkaç on yılda kaybettiğimiz işçi sınıfı altyapısını yeniden inşa etmek için sendikaları güçlendiren (ve demokratikleştiren) reformları, kooperatifleri ve demokratik kamu kurumlarını kurmalıyız. Sosyal mülkiyet ve işçi kontrolü alanını istikrarlı bir şekilde genişletmeliyiz. Ve daha ileriye gitmek için maddi çıkarı olan seçmen grupları bilinçli olarak yaratmalıyız.

Refah devleti kapitalizmi nihai hedefimiz olamaz, ancak her adımda ve her yönetim düzeyinde, sosyalistler üstesinden gelmemiz gereken bir çelişkiyle karşı karşıya kalacaklar: Devleti finanse etmek ve işçiler için verimli istihdam sağlamak için özel kapitalistlerin birikimine olan bağımlılığımız. Hatta kendimiz de frene basabiliriz. Kapitalizm için çok ileri giden ama sosyalizm için yeterince ileri gitmeyen bir sosyalizm programından daha istenmeyen bir şey olamaz.

Eski bir geleneğin “reformcu olmayan reformlar” olarak adlandırdığı geniş strateji (reformların sadece bugün sağladıkları faydalarla değil, güç dengesini değiştirip değiştirmedikleri ve yarına kapı açıp açmadıklarıyla da ölçülmesi) bu çıkmazdan kurtulmanın en iyi yolu gibi görünüyor. Ancak böyle bir strateji, nihai hedefimiz olan sosyalizmi ön plana çıkarırsak anlam ifade eder.

Günümüzde, Die Linke’den La France Insoumise’ye kadar, sosyalizmi bir teori ve pratik olarak sistematik bir şekilde dile getiren, büyüyen bir sol parti neredeyse yok. Çağımızda sosyal demokrasinin yapısal ikilemiyle karşı karşıya kalındığında, bu partilerin, hele ki Avustralya’daki veya Büyük Britanya’daki Yeşiller Partisi’nin, bugünkü merkez sol partilerin programlarından çok farklı bir program izleyeceğine inanmak için hiçbir neden yok.

Şunu kabul etmekte fayda var ki, pratikte “reformcu olmayan reformlar” çoğu zaman, çeşitli nedenlerle reddetmemiz gereken rahat bir kademeli değişim anlayışının retorik bir örtüsü olarak kullanılmıştır. Postkapitalist bir sosyalizme doğru sosyal demokrat bir yol olsa bile (hatta az önce tarif ettiğim nispeten sabırlı süreç doğru olsa bile) kopuş sorusundan kaçınamayız.

Bir noktada, bu süreçte bir yerde, kapitalist mülkiyet ilişkilerinden kesin bir kopuş yaşanmalı; toplumun belirleyici üretken zenginliğinin mülkiyeti özel ellerden çıkmalıdır. Sınıfın ortadan kaldırılması, oyun alanını sermayeye karşı eğmek için sonsuz sayıda küçük ayarlama ile sağlanamaz. Bir noktada, demokratik sosyalist bir hükümetin istikrarı için önemli riskler taşıyarak, halk desteği ve parlamento dışı seferberlik gerektiren büyük bir değişime ihtiyaç vardır.

Sosyal demokrasinin sol kanadından ve sol Avrupa komünizminin Gramsci geleneklerinden eski metinlerde bulabileceğimiz eski imge, işçi hareketinin yavaş yavaş sermayenin kalesini kuşatmasıdır. Siperlerinizi kazarsınız, hendeklerinizi ve kuşatma makinelerinizi kurarsınız, kaleyi karşı kurumlarla çevrelersiniz ve bir gün mevzi savaşı kazanılır ve kale düşer.

Sorun şu ki, kale yerinde durmayacak. Sermaye bir kale değil; dinamik bir düşman. Biz sabırla siperlerimizi kazarken, o üretimi yeniden yapılandırıyor, denizaşırı ülkelere taşıyor, en militan sendikal sektörlerimizi otomatikleştiriyor, kurumlarımızı ele geçiriyor, koalisyonumuzu bölüyor ve üzerinde durduğumuz zemini değiştiriyor. Sosyalizme geçiş ne kadar uzarsa, kapitalist karşı saldırı o kadar güçlü olacak ve işçi hareketi o kadar tükenmiş hale gelecektir. Ve tükenmişlik ve zaferleri kurumsallaştırma ihtiyacı bağlamında, bürokratlaşmanın baskıları daha da artacaktır.

Bürokratlaşma konusuna kısaca değinmek istiyorum, çünkü bazı geleneklerde bunu sadece ahlaki bir kusur, yumuşayan iyi radikallerin ve ihanet eden kötü liderlerin hikayesi olarak ele almak kolaydır. Ancak çoğu zaman bu süreç, gerekli bir şeyden kaynaklanır: Bir zaferi pekiştirme, bir kazanımı kalıcı hale getirme, bir mücadelenin derslerini kurumsallaştırma ihtiyacı, böylece gelecek nesillerin bunları yeniden öğrenmesine gerek kalmaz. Militanlarımızı sürekli olarak en yüksek seviyede mobilize edemeyiz.

Sorun şu ki, dünkü zaferi savunmak için kurulan mekanizma, yarının belirsiz zaferlerine o zaferi riske atmamak konusunda bir çıkar geliştiriyor. Kazanımı koruyan parti mekanizması, onun etrafında katılaşmaya başlıyor. Sözleşmeyi sağlayan radikal sendika liderliği, onu uygulamakta rahatlıyor. Bu soruna gerçek bir cevabım yok, ancak bunu anlamalı, öngörmeli ve sosyalizm mücadelesinde ivmeyi korumak için baskı oluşturmalıyız.

Ancak bu, genel olarak, verimli bir gerilim içinde aynı anda iki şeye ihtiyacımız olduğu anlamına gelir. Özgür, parlamento dışı bir sınıf hareketine ihtiyacımız var; kiracı örgütleri, iş yeri komiteleri, baskıya karşı mücadeleler ve siyasallaşmış bir işçi sınıfının diğer kurumları. Ve açık bir sosyalist program ve net bir geçiş programı temelinde gerçekten yönetmeyi amaçlayan demokratik bir sosyalist partiye ihtiyacımız var.

Bütün bunlar hayal ürünü gibi geliyorsa, bunun nedeni sosyalizmden çok uzakta olmamızdır. Aksini iddia etmek istemiyorum. Bulunduğumuz yer ile tarif ettiğim toplum arasındaki mesafe çok büyük ve bu mesafe sadece bir veya iki başarılı seçim döngüsüyle sınırlı değil.

Ancak mevcut zayıflığımızın ve sınıfın kendisinde nispeten kök salmamışlığımızın farkında olsak bile, kopuşu göz önünde bulundurmaktan başka dürüst bir seçeneğimiz yok. Eğer istediğimiz sadece biraz daha insancıl bir kapitalizm ise, o zaman tamam, beklentilerimizi düşürebilir, merkez sol’a katılabilir ve umarım aşırı sağı uzak tutmanın yollarını bulabiliriz. Ama eğer gerçekten, iliklerimize kadar, sadece daha nazik bir topluma değil, sömürü ve baskıdan arınmış bir topluma inanıyorsak, o zaman insancıllaştırılmış bir kapitalizm hedef olamaz. Ve eğer sosyalizme olan bu inancımızdan vazgeçemezsek, hem nostaljik sosyal demokrasinin çıkmazını hem de mezhepçi siyasetin çıkmazını reddetmeli ve kitlesel bir sosyalist yönetim, geçiş ve kopuş siyaseti inşa etmeye çalışmalıyız.

Bu da beni son ve en önemli noktaya getiriyor, çünkü strateji hakkında az önce söylediğim her şey artık varsaymaya hakkımız olmayan bir şeyi varsayıyor: Programımıza kazanmaya çalıştığımız insanların sosyalizmin  işe yarayabileceğine gerçekten inanacaklarını varsaymak .

Yirminci yüzyılın birçok insana öğrettiği ders (sadece kapitalist propaganda yoluyla değil, aynı zamanda gerçek tarihsel deneyim yoluyla da) sosyalizmin tüm farklı çeşitlerinin şu ya da bu şekilde başarısız olduğudur.

Sosyal demokrasi durma noktasına geldi. Daha önce tartıştığımız çelişkiye, yani güçlenmiş bir işçi hareketi ile hâlâ yatırımları kontrol eden kapitalist sınıf arasındaki çıkmaza takıldı ve büyüme yavaşlayınca sosyal demokratlar geri çekilmekten başka çareleri olmadığını hissettiler.

Merkezi planlamalı devlet sosyalizmi ise çok daha dramatik bir şekilde çöktü. Ve bu çöküş sadece siyasi baskı, silahlanma yarışı veya Batı’nın yıkıcı faaliyetleri yüzünden olmadı; kendi şartlarında hedeflerine ulaşamadığı için çöktü.

Ciddi bir radikal demokratik sosyalist parti, sadece siyasi düzeyde değil, ekonomik düzeyde de bu başarısızlıklarla yüzleşmek zorundadır.

Devlet sosyalizminin idari planlaması iki temel nedenden dolayı başarısız oldu. Birincisi hesaplama hatasıydı. Sovyet planlama kurumu Gosplan, yaklaşık 50.000 fabrika, 26.000 inşaat işletmesi, 47.000 tarım birimi, 260.000 hizmet kuruluşu ve bir milyondan fazla perakende mağazasını içeren bir ekonomiyi koordine etmekten sorumluydu; bu işletmeler yaklaşık 12 milyon farklı ürün üretiyordu ve her birinin doğru girdilere, doğru tedarikçilerden, doğru yerlerde ve doğru zaman dilimlerinde ulaşması gerekiyordu; tedarik zincirleri on bir zaman dilimine yayılıyordu. Bunların toplamı, on milyarlarca değişken anlamına geliyordu ve planlama ufku zaman içinde genişletildiğinde bu sayı trilyonlara ulaşıyordu.

Karmaşık bir ekonomiyi tam olarak planlamak için gereken bilgi, ne tür bir bilgisayar gücüne sahip olursa olsun, hiçbir merkezi otoritenin toplayabileceği bir biçimde mevcut değildir. Sonuç olarak, Sovyet sistemi ekonomiye rasyonel ve bilimsel bir hakimiyetle yaklaşan bir sistem olarak lanse edilse de, gerçekte sürekli olarak bu hakimiyete ayak uydurmaya çalışan bir sistemdi. Planlar eksik bilgilere dayanarak oluşturuldu, bürokratik pazarlıklarla revize edildi ve resmi sistemin yanında işleyen sayısız gayri resmi alışverişle (iyilikler, takaslar ve çözüm yolları) bir araya getirildi.

Bu düzenlemeler ekonominin işlemeye devam etmesine yardımcı oldu, ancak altta yatan sorunu çözmedi: planlamacılar, sistemin tamamında üretimi verimli bir şekilde koordine etmek için gereken bilgilere hala sahip değildi. Sonuç olarak, sürekli kıtlıklar, istenmeyen malların fazlalığı ve ekonomi genelinde bir dizi verimsizlik ortaya çıktı.

İkinci temel sorun teşviklerle ilgiliydi. Her yönetici, gelecek yılın hedefinin bu yılki açıklanan üretime bağlı olduğunu biliyordu; bu yüzden kapasitelerini düşük gösterdiler, iş gücü ve malzemeyi stokladılar ve yalan söylediler. Zayıf firmaların asla iflas etmesine izin verilmedi (Macar ekonomist János Kornai’nin “yumuşak bütçe kısıtlaması” olarak adlandırdığı durum) çünkü iflas işsizlik ve tedarik zincirlerinin bozulması anlamına geliyordu; bu nedenle verimsizlik asla cezalandırılmadı ve asla ortadan kaldırılmadı. Sonuç, muazzam bir insan gücü ve kaynak israfı ve sosyal ihtiyaçları karşılamayan bir kıtlık ekonomisi oldu.

Daha önce de bahsettiğimiz gibi, Polonyalı sosyalist Michał Kalecki’nin 1940’larda öngördüğü sosyal demokrasinin çıkmazı, gerçek ve sürdürülebilir tam istihdamın kapitalizm altında siyasi olarak istikrarsız olduğunu ortaya koymuştur (ekonomik olarak imkansız değil,  siyasi olarak  istikrarsızdır) çünkü işçiler artık işsizlikten korkmadığında, iş piyasasının disiplini ortadan kalkar, iş yerindeki güç dengesi işçiler lehine değişir, karlar azalır ve yatırımı hâlâ kontrol eden kapitalist sınıf, sonunda disiplini yeniden sağlamak ve yeniden karlılığa giden bir yol bulmak için harekete geçer. Bu, aşağı yukarı 1970’lerin hikayesidir ve işçilerin istihdamlarını ve dolayısıyla çalıştıkları kapitalist firmaların karlılığını koruma konusundaki rasyonel çıkarlarıyla birleştiğinde, sosyal demokratların çıkmazını özetler. Yatırımı özel ellerde bırakırken reform yoluyla bu çıkmazın üstesinden gelemezsiniz.

Basitçe söylemek gerekirse, eğer sosyalistseniz, her iki modele de geri dönüş yok. Tüm modern ekonomiyi idari planlamayla yönetme hayali yeniden canlandırılamaz ve canlandırılmamalıdır. Ve kapitalizmi dönüştürürken sahiplerinin yatırımı kontrol etmesine izin verme hayali, Kalecki’nin duvarına her zaman çarpacaktır (hatta muhtemelen daha da önce başarısızlığa uğrayacaktır).

Şimdi, eğer 19. yüzyıl işçi hareketinden ve İkinci Enternasyonal partilerinin ortak kaynağından doğan iki sosyalizm modelinde de sorunlar varsa, o zaman alternatif bir modelin nasıl olması gerektiği konusunda tartışmaya başlamamız gerekiyor.

Uygulanabilir bir sosyalizm modeli kesin ve tek bir şekilde tanımlanamaz, ancak Sidney Üniversitesi’nden meslektaşım Mike Beggs ve Ben Burgis ile birlikte, bu fikirlerden bazılarını derinlemesine inceleyen, yakında yayınlanacak bir kitabımız var: “The Blueprint” (Plan) .

Yirmi birinci yüzyıl sosyalizmi, birbirine çelişkili gibi görünen iki şeyi aynı anda yapmak zorundadır.  Piyasa bağımlılığını (yani hayatta kalmanızın piyasada başarılı olmanıza bağlı olduğu durumu) ortadan kaldırmak zorundadır, ancak  karmaşık bir ekonomiyi koordine etme aracı olarak piyasaları korumalıdır. Bazı piyasalara ihtiyacımız var, ancak kapitalistlere ihtiyacımız yok. Ve bu piyasaları kontrol altına almak istiyoruz, ancak onların egemenliği altına girmek istemiyoruz.

Pratikte bu, insan yaşamının temel altyapısını (sağlık, eğitim, ulaşım, enerji, barınma ve telekomünikasyon gibi şeyleri) ticarileştirmenin sona erdirilmesi anlamına gelir. Bunlar fiyatla sınırlandırılmamalı, ihtiyaç duyulduğu anda sağlanmalıdır; çünkü bunları kar amacı güden firmalar aracılığıyla organize etmek hem daha az adil hem de çoğu zaman daha az verimlidir.

Ve daha geniş anlamda sıradan mal ve hizmet ekonomisinde, piyasalar sosyalizm için harika araçlar olabilir; fiyatlar, neyin kıt olduğunu ve neyin istendiğini gösteren bilgiler taşır. Ancak bu ekonomideki firmalar, dışarıdan hissedarlar veya özel kapitalistler tarafından değil, onlarda çalışan insanlar tarafından kontrol edilir. Yönetim, finansal bir paya değil, katılıma bağlıdır ve bir firmaya üyelik, satın alınamaz ve satılamaz bir söz ve oy hakkına sahip bir siyasi topluluğa üyelik gibidir.

İşçi sendikalarının ürettiği vergi sonrası kâr fazlası, onu üreten insanlar tarafından kontrol edilir; ancak yatırım  bireysel firmalara bırakılmaz, bunun yerine toplumsallaştırılır. Bu, toplumun üretken zenginliğini ortaklaşa elinde tutan ve bunu verimli bir şekilde ödünç veren demokratik bir devlete karşı sorumlu kamu bankaları sistemi aracılığıyla yapılır.

İşçilerin sadece kontrolüne değil, sahip oldukları bir sisteme sahip olsaydınız, diğer sorunların yanı sıra, işçilerin en yüksek getiri sağlayan sermaye yoğun sektörleri aramasından kaynaklanan çarpıklıklarla da başa çıkmak zorunda kalırdınız. İş piyasası farklı bir tür piyango olurdu.

Sosyalizmin bu versiyonunda ise firmalara düzenlenmiş piyasalar içinde geniş bir özerklik tanınmaya devam ediyor. Ve verimsiz firmaların, sistemin temel bir özelliği olarak, emsalleri tarafından rekabet dışı bırakılarak iflas etmelerine izin veriliyor; çünkü insanların ihtiyaçlarını mal ve hizmetlerle etkili bir şekilde karşılamak iyi bir şey ve daha felsefi bir düzeyde, insan emeğini verimsizlik yoluyla israf etmek, eşitlikçilerin tahammül etmeyi reddetmesi gereken bir şey.

Sosyalist bir sistemin hem yüksek verimliliğe hem de eşitlikçiliğe sahip olmasını daha da desteklemek için, yerel pazarlık gücünün insan saatinin fiyatını belirlemesine izin vermek yerine, onur, beceri ve katkı hakkındaki kolektif öncelikleri yansıtan bir taban oluşturan, mesleğe göre farklılaştırılmış asgari ücret oranları olan ücret ölçütlerini kullanabiliriz. Bu, açıkça eski merkezi ücret belirleme sisteminde ve sosyal demokrasinin zirvesindeki İsveç’te merkezi ücret pazarlığının işleyişinde bazı yankılar bulmaktadır.

Asgari ücretler, işçiler için istikrar yaratır çünkü tamamen firmalarının kârlarından elde edilen temettülere bağımlı değillerdir ve aynı zamanda firmaları “yüksek gelişim yoluna” itmeye de hizmet ederler. İlerlemek isteyen bir grup işçi-yönetici, pazar payı kazanmak için kendilerini ölçütlerin altına iterek bunu başaramaz; bunun yerine yenilik yapmalı, yeniden eğitim vermeli, yeniden örgütlenmeli ve yatırım yapacak alanlar bulmalıdırlar. Ekonomi, sadece ucuz iş gücünü sömürmek yerine, teknolojik ilerlemeleri ve yeni üretim tekniklerini ödüllendirmeye yönlendirilir.

Elbette, tüm bu verimliliğin amacı  kendi başına verimlilik değildir  . Dinamik bir sosyalist ekonominin amacı, bu dinamik ekonomiyi daha kısa çalışma saatlerine, daha uzun ömürlere ve üretim dışında daha fazla zamana dönüştürmektir. Başka bir deyişle, ekonomik faaliyetlerimizden sömürüyü ve tahakkümü ortadan kaldıracak ve ardından bu ekonomik faaliyeti, insanların sahip oldukları tek hayatı nasıl geçireceklerine karar verme özgürlüğünü artırmak için kullanacaktır.

1850’lerde bu şehirde yürüyüş yapan işçiler, sadece biraz daha iyi bir anlaşma istemiyorlardı. Sekiz saatlik iş günü talep ettiklerinde, bir işçinin yalnızca bir üretim aracı değil, hayatın sunduğu her şeye hakkı olan tam bir insan olduğunu savunuyorlardı. Bu talep, sosyalizmin özünü minyatür halinde sunuyor. İnsanların   başkalarının birikiminin araçları olmak yerine, kendi hayatlarının yazarları olmaları talebidir.

Sosyalizmden çok uzağız. Ancak, adını hak eden bir sosyalist hareket olarak varlığımızı sürdürebilmek için yapamayacağımız şey, mevcut zayıflıklarımıza uyum sağlamak için ufkumuzu daraltmaktır.

KAYNAK: Bhaskar Sunkara / Jacobin